Tratado 100

Según lo que establecimos en el segundo tratado, HaShem —bendito sea— debe estar libre de toda deficiencia, y no hay en el mundo deficiencia mayor que la de la ignorancia. Está claro, pues, que necesariamente ha de conocer todo cuanto ocurre en el mundo, y que no puede suceder en él nada que Él ignore o desconozca. De ahí se sigue por fuerza que HaShem conoce todas las acciones humanas sobre las que emitimos juicio. Ahora bien, si su conocimiento fuerza uno de los dos lados de lo posible o no lo fuerza, esa es cuestión que pide mucho examen. Porque si lo fuerza, el hombre queda forzado en sus actos, y entonces no sería justo que reciba premio ni castigo por lo que hace, ya que actúa por necesidad —pues al hombre solo se lo alaba o se lo censura por aquello cuyo origen está en él mismo, sin coacción—. Y si no lo fuerza, entonces es posible que se realice algo distinto de lo que HaShem sabía, con lo cual su conocimiento no concordaría con la realidad; y no sería ya conocimiento, sino ignorancia, vanidad y falsedad.

También está claro que necesariamente ha de existir la naturaleza de lo posible, y esto tanto por la razón como por la Torá. Por la razón: si la naturaleza de lo posible no existiera, todo esfuerzo sería vano e inútil, y valdría lo mismo el caso del que se afana por alcanzar algo que el del que se afana por que ese algo no llegue. Se anularían así los oficios, las artes y todo trabajo ingenioso; serían inútiles el estudio y el aprendizaje; sería en vano que el hombre se acercara a lo provechoso y huyera de lo dañino, y no habría lugar alguno para la voluntad. Y todo ello contradice la experiencia y contradice aquello para lo que fuimos creados.

Y por la Torá se ve tanto en las cuestiones generales como en los preceptos particulares. Por lo general: si la naturaleza de lo posible no existiera, en vano se habría afanado el que dio la Torá en enderezar a los hombres y guiarlos por el camino recto, y cuanto en la Torá exhorta al hombre al servicio de HaShem y a su amor, y a obrar con justicia y rectitud, sería vano e inútil. La Escritura clama: «¡Ojalá tuvieran siempre este corazón para temerme y guardar todos mis mandamientos!» (Devarim 5:26). Y por los preceptos particulares: la Escritura dijo «harás un pretil para tu terraza» (Devarim 22:8), dijo «vaya y vuelva a su casa» (Devarim 20:5), «no asesinarás» (Shemot 20:13), «no oprimirás a tu prójimo ni le robarás» (Vayikrá 19:13), y otros muchos preceptos particulares que apuntan a la existencia de la naturaleza de lo posible. Además, si la naturaleza de lo posible no existiera, el castigo y el premio serían pura injusticia —ni de HaShem hacia nosotros, ni de unos hacia otros—, puesto que cada hombre actuaría por necesidad. Queda claro, entonces, que es imposible que la naturaleza de lo posible no exista. Y dado que la naturaleza de lo posible necesariamente ha de existir, y que a la vez es imposible que HaShem desconozca las cosas particulares —pues eso sería una deficiencia en Él—, subsiste la duda: ¿cómo puede el conocimiento de HaShem concordar con la verdad sin forzar ninguno de los lados de lo posible? ¿Y cómo pueden conciliarse estas dos posiciones, que a primera vista parecen contradecirse?

Ahora bien, el Gaón Rav Saadiá —de bendita memoria—, en el Sefer haEmunot vehaDeot, en el cuarto tratado, dijo que el conocimiento que HaShem tiene de las cosas posibles no es causa de su existencia. Igual que su conocimiento de lo pasado no fue causa de que aquello llegara a ser, sino que se mantuvo según su naturaleza, así también su conocimiento de las cosas posibles no es causa de su existencia, y por eso permanecen según su naturaleza de posibilidad. Pues si su conocimiento fuera causa de su existencia, existirían siempre, como las cosas naturales de cada especie; y dado que las vemos renovarse de día en día, se sigue por fuerza que su existencia no depende de su conocimiento, y por ello las cosas permanecen según su naturaleza de posibilidad. Estas son las palabras del Gaón —de bendita memoria—, y tras él siguió el autor del Séfer haKuzarí en el quinto tratado de su libro. Pero esto no basta, porque tales palabras se acercan a las de quienes dicen que HaShem no conoce las cosas posibles. Pues si las conociera, y dado que su existencia no depende de su conocimiento, bien podría ocurrir que su conocimiento quedara al margen de cuál de los dos lados de lo posible se realiza; y entonces no sería conocimiento, sino ignorancia.

Y entre los posteriores hay quien resolvió esta duda diciendo que una cosa puede ser necesaria respecto de sus causas y posible respecto de sí misma. Como la lluvia que caerá mañana: es posible en sí misma, pero necesaria respecto de sus causas —la subida de los vapores, la abundancia de humedades y cosas semejantes que ya estaban dispuestas—. HaShem sabía que la lluvia caería mañana porque es necesaria respecto de sus causas, aun cuando la caída de la lluvia sea posible en sí misma. Y este sabio se extendió largamente en embellecer este planteamiento.

Pero al examinar esta posición se encuentra lo contrario de la primera, pues se inclina hacia la de quien afirma que todo está decretado y que la naturaleza de lo posible no existe. Porque si las cosas son necesarias respecto de sus causas, y HaShem conoce las causas, entonces serán necesarias por fuerza. ¿Qué sentido tiene, pues, decir que son posibles respecto de sí mismas, si son necesarias y quedan determinadas por el lado que las lleva a la existencia —que es el de las causas— y no pueden salir a la existencia sino por ese lado? Eso solo es «posible» en una consideración intelectual: por cuanto se aplica el nombre de posible, ya que habría sido posible que las causas se dieran a la inversa, y entonces habría salido a la existencia lo contrario de lo que salió. Pero en cuanto a la cosa misma, es necesaria una vez dadas las causas que HaShem conoce. Habría que decir, según esta posición, que no hay en el mundo nada que sea posible en equilibrio respecto de sus causas. Pues si las causas estuvieran en equilibrio entre los dos lados de la contradicción, volvería la misma duda: ¿quién es el que fuerza un lado sobre el otro? Si el conocimiento de HaShem es lo que fuerza, se anula la naturaleza de lo posible; y si subsiste la naturaleza de lo posible, se anula el conocimiento de HaShem —¡por Dios!—, a menos que digamos que la naturaleza de lo posible existe solo de palabra y en una consideración intelectual, pero no en la cosa misma; y esto es lo contrario de lo que se pretende. Muchas cosas se han dicho para resolver esta duda, y al examinarlas las hallamos girando por este mismo camino: unas se inclinan hacia la primera posición y otras hacia la segunda. Por eso no me pareció oportuno traerlas, para no alargar el discurso en lo que no tiene provecho. Lo que a mí me parece en esto lo sabrás una vez que exponga una premisa en el capítulo siguiente.