Tratado 103

Conviene que hablemos ahora del influjo de los astros. Diremos que, según lo que hallamos en los antiguos, las opiniones de los hombres acerca del influjo de los astros son dos. La primera es la del filósofo, que afirma que los cuerpos celestes y las estrellas actúan sobre el mundo inferior: con sus movimientos cambiantes ponen en marcha los elementos, los combinan y los disponen con distintos tipos de preparación para recibir las formas naturales. De ahí resulta que unos hombres queden aptos para recibir la sabiduría y otros no, y que unos estén preparados para recibir la efusión divina profética y otros no. Este tipo de influjo o dominio que las estrellas ejercen sobre el mundo inferior no se puede negar: vemos que el sol calienta el aire, y que la luna lo humedece, lo enfría y refuerza el elemento del agua. Es forzoso, pues, decir que con sus movimientos aumentan ora la humedad, ora la sequedad, ora el frío, ora el calor, hasta disponer la materia para recibir formas distintas. Pero que las estrellas tengan otro influjo en cosas ajenas a las cualidades —como la pobreza o la riqueza, o que un hombre tome una sola esposa o muchas, o que sea de mérito o de defecto—, eso, dice este grupo, es vano y falso, y está muy lejos de la mente que las estrellas indiquen lo que no cae dentro de ellas, como la pobreza, la riqueza, el amor, el odio y cosas semejantes.

La segunda opinión es la de los astrólogos que escrutan el cielo y contemplan las estrellas. Sostienen que todo cuanto le sobreviene al hombre le llega por decreto de las estrellas, y lo prueban por la experiencia: el que contempla las estrellas le anuncia al hombre lo que le ha de ocurrir en todos los pormenores de su vida —si vivirá muchos años, si será pobre o rico, en qué prosperará más, cuántas esposas tomará, cuántos hijos engendrará y cosas por el estilo—. Esa es la prueba de que todo le llega al hombre por decreto de las estrellas y de que es imposible escapar a su decreto. Y dicen que de este modo se sostiene el conocimiento de HaShem sin cambio alguno. Esta es la opinión de algunos de nuestros maestros, de bendita memoria, que dicen: «hay un mazal que enriquece, un mazal que da sabiduría, y hay mazal para Israel».

Cabe examinar ambas opiniones. En cuanto a la primera: está demostrado, en todo aquello que hace pasar a otra cosa de la potencia al acto, que es forzoso que en el agente se halle en acto lo que en el paciente se halla en potencia —como se explicó en la Metafísica—; y también está demostrado que las estrellas no poseen cualidades. Siendo así, ¿cómo es posible que el sol caliente el aire y la luna lo humedezca? Forzosamente hemos de decir que aquel principio que enunciamos —que en el agente debe hallarse en acto lo que en el paciente se halla en potencia— vale cuando el agente actúa por naturaleza; pero cuando el agente posee entendimiento, eso no le es forzoso. Y como las esferas están vivas y dotadas de alma intelectiva, bien puede ser que obren en los seres inferiores incluso aquello que en ellas no se halla. Por eso refuerzan ora el elemento del fuego, ora el del agua, ora el del aire, ora el de la tierra. Pues así como hallamos que el rayo del sol, aun sin ser cuerpo, mueve el elemento del fuego y lo refuerza, y la luna el del agua, otro tanto cabe decir de las demás estrellas: que sus rayos mueven los otros elementos y a veces los refuerzan, por una razón oculta o por una relación que no conocemos. Y del mismo modo cabe decir de los demás influjos —los que indican la pobreza, la riqueza, la sabiduría, la necedad y lo demás—: aunque esas cosas no se hallen en las estrellas, actúan por una razón o relación que no conocemos, y a condición de que en el receptor exista alguna disposición, tal como el maestro obra el aprendizaje en el discípulo y el provecho llega antes al bien dispuesto que al mal dispuesto. Además, puesto que la experiencia atestigua que lo que dice el que contempla las estrellas alcanza a los hombres, no cabe negar la experiencia en asunto alguno.

También sobre la segunda opinión —la de los astrólogos que escrutan el cielo y contemplan las estrellas— hay mucho que examinar. En primer lugar, suprimen la naturaleza de lo posible, cuya existencia quedó demostrada por la experiencia y que probamos ser necesaria en un capítulo anterior de este tratado. En segundo lugar, cabe examinar sus premisas: dicen que en la esfera de las estrellas hay una figura de carnero, de toro, de gemelos y otras figuras que indican tal y cual cosa. Trazan en su mente líneas de estrella a estrella para que esa figura resulte y se complete, y de este modo trazan cuarenta y ocho figuras. ¿Y por qué no habrían de trazar otras líneas de otro modo, para que resulte y se complete otra figura? Así, por ejemplo, dicen que la sexta de las figuras meridionales es la de un perro pequeño, y afirman que solo tiene dos estrellas. ¡Ojalá supiera yo cómo se conoce esto por esas dos estrellas! Dicen que los antiguos, más perfectos en su constitución que nosotros, captaron esas figuras aunque nosotros no las captemos. Pero esto es vano: ¿cómo va a caber en la mente que la capacidad de los hombres de hoy para captar lo sensible sea menor que la de los antiguos? Al contrario: a todo aquel cuya capacidad intelectual mengua se le fortalecen los sentidos y capta mejor lo sensible, como vemos que los animales, que carecen de entendimiento, tienen los sentidos más fuertes que los del hombre. Y en cuanto a esas cuarenta y ocho figuras que dicen haber captado los antiguos, ¡ojalá supiera yo con qué las captaron! ¿Y cómo supieron que en tal signo hay tal y cual figura, hasta el punto de afirmar que en el tercer decano de Tauro asciende un hombre cuyos pensamientos son todos para mal; que en el primer decano de Cáncer asciende la figura de un cerdo de hierro con la cabeza de bronce; que en su tercer decano asciende un hombre que se propone embarcarse para ir por mar a traer oro y plata y hacer con ello un anillo; y que en el primer decano de Virgo asciende la figura de una doncella con una lámpara en la mano, que camina entre los mirtos y quiere ir a la casa de su padre? Todo esto y lo semejante, ¿cómo se llega a saberlo, si es imposible que la experiencia lo atestigüe?

Y si dices que esto lo conocieron por vía de la adivinación, entonces los fundamentos de esta ciencia se apoyan en la captación de la facultad imaginativa, de la que depende toda la ciencia de la adivinación. Y eso se asemeja al que profetiza y se enloquece por su propia mente mediante la facultad imaginativa, y cree que todo lo imaginado es posible; o se asemeja al que sueña un sueño. ¿Y cómo va a conocer el entendimiento del hombre la verdad de todo esto? También lo que dicen sobre las posiciones de las estrellas, sus aspectos y su relación mutua —como que el aspecto de oposición es aspecto de enemistad total, y dan por razón que entonces hay entre las dos estrellas la máxima distancia, que son ciento ochenta grados, tal como los enemigos y adversarios suelen estar entre sí a la máxima distancia, como opuestos; por eso dicen que el aspecto de cuadratura es media enemistad—. Pero, según esa misma razón suya, ¿por qué dicen que el aspecto de trígono es aspecto de amor total, siendo que está a mayor distancia que el de cuadratura? Y lo que afirman —que los signos que se miran entre sí en aspecto de trígono, que es de ciento veinte grados, tienen más señales que los que se miran en aspecto de cuadratura, que es de noventa grados—: todo esto son palabras de adivinación, convenciones y suposiciones que el adversario no concedería.

Y si dicen que esto se ha verificado por la experiencia, del mismo modo lo dicen los que echan las suertes con la arena o los demás tipos de sortilegios que corren entre los hombres: por puro azar, algunos anuncian por medio de ellos todo pleito y toda desgracia que ocurre entre la gente, sin que en aquellas figuras haya indicación intrínseca alguna sobre el asunto anunciado. Y dicen que así se ha verificado por la experiencia. Como dice el que echa la suerte de la arena, que cuando sale primero la figura de «cabeza alzada» indica el éxito, y la de «cabeza baja» indica lo contrario; y no hay entre estas dos figuras más diferencia que la posición de un solo punto, que en una está colocado arriba y en la otra abajo, y así en las demás figuras. Todo esto es cosa que no tiene sentido verdadero en sí misma, sino por puro azar —como los hombres que anuncian el futuro por el hueso de la espaldilla—; o bien hay hombres especialmente dotados para ello, como Ajitófel, que estaba especialmente dotado para dar un consejo acertado, hasta el punto de que David tuvo que rogar a HaShem que malograra su consejo.

Y aun si les concediéramos todos sus fundamentos y suposiciones, se ven forzados a admitir que sus suposiciones no son necesarias. Porque cuando ocurre una calamidad, un hambre o una guerra en una ciudad, sus habitantes mueren antes de tiempo; ¿y por qué habría de anularse el influjo particular que la configuración astral decretó, en el momento del nacimiento de cada uno de sus habitantes, sobre una vida distinta para cada cual según su natividad? A esto responden que el influjo de lo general anula el influjo de lo particular, y que por eso el influjo del hambre o de la peste decretado sobre la ciudad anula el influjo de cada uno de sus individuos. Pero, si es así, resulta claro incluso según sus propias palabras que el influjo particular de la configuración astral no es necesario, pues bien puede anularse por dentro.

Y todavía les preguntamos, según sus propias palabras: aun concediendo que lo general anule lo particular en las cosas que ocurren por vía natural, como el hambre, la peste y cosas semejantes, ¿qué dirán de las cosas que ocurren por vía de la elección colectiva, como la guerra, o por vía de la elección particular? Por ejemplo, un hombre que por su propia decisión construye un barco, y suben a él cien personas o más, respecto de las cuales no hay duda de que no todas tenían el mismo término de vida; suben todas al barco y el barco se hunde. ¿Por qué habría de acortarse la vida de esos hombres por el influjo del decreto de las estrellas sobre el dueño del barco, que decretaba que su barco se hundiría en el mar? ¿Y por qué habrían de anularse los influjos de las estrellas sobre todas las personas que suben al barco en favor de su influjo sobre el dueño del barco?

Más bien, la opinión verdadera es que de aquí cabe demostrar que los influjos de las estrellas no son necesarios. Y aunque veamos que algunos de ellos se cumplen sobre los hombres conforme al dictamen de los astrólogos, con todo, bien pueden anularse por muchas causas: sea por la elección, sea por algún mérito o mitzvá, tal como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado de Shabat: «no hay mazal para Israel». Y explicó allí Rashí, de bendita memoria, que mediante la tzedaká, la oración y el mérito cambia su mazal para bien. Y con mayor razón por la voluntad de Dios, bendito sea, que es el principio supremo sobre todo: es justo que se anulen todos los influjos, del lado que sean, por Su voluntad, por una causa conocida solo por Él. Y esta fue la intención al dar la Torá: que, mediante el cumplimiento de sus mitzvot, el hombre se salve del influjo de la configuración astral, como dijo el profeta: «Y de las señales del cielo no os aterréis, aunque las naciones se aterran ante ellas» (Yirmiyahu 10:2).

Y así escribió Rabí Avraham ibn Ezra, de bendita memoria, en el Libro de las Natividades. Al enumerar las cosas generales que anulan los influjos particulares, dijo allí, en la octava vía, que por el lado de la elección del alma sabia se anula el influjo particular. Y dijo allí también que a quien confía en HaShem —«y por Él se pesan las acciones»— Él le dispone las causas para librarlo de todo daño que tenga en su natividad. Esto es claro, como hemos escrito, y concuerda con la opinión de nuestros maestros, de bendita memoria, que dijeron que el cambio de nombre, el cambio de conducta, la tzedaká o el clamor anulan la sentencia decretada sobre el hombre. Y así dijeron: «Avram no engendra; Avraham engendra». Y por esta vía dijeron algunos de los sabios que Yitsjak, por cuanto pertenecía a la porción de Marte, que indicaba sobre él que sería muerto, ordenó Dios, bendito sea, que lo ofrecieran ante Él como olá, y después puso el carnero en su lugar como rescate, para que se salvara de aquel influjo. Y de modo semejante dispone Dios, bendito sea, las causas para librar de los influjos de la configuración astral a quienes guardan la Torá y sus mitzvot. Por eso hallarás que los profetas amonestan al pueblo para que se vuelva de su mal camino. Dijo Yirmiyahu: «Mejorad vuestros caminos y vuestras obras, y os haré morar en este lugar» (Yirmiyahu 7:3). Y esto porque sabían que la naturaleza de las mitzvot y la obediencia a Dios, bendito sea, es anular el influjo de la configuración astral, tal como aquel influjo ya se anula por otras causas según la opinión de los astrólogos —como explicamos a propósito de la guerra, la peste o el barco—. Y esto es lo que quisimos explicar acerca del influjo de la configuración astral.