Tratado 104

Conviene que continuemos este discurso sobre la elección. Digamos que, en las acciones humanas, el asunto no escapa de una división: o bien todas son forzadas por necesidad absoluta, o todas libres por elección total, o todas mezcladas de necesidad y elección, o algunas libres, algunas forzadas y algunas mezcladas de necesidad y elección.

Que todas sean forzadas por necesidad absoluta —como sostienen los astrólogos que auguran por las estrellas— es una opinión de evidente falsedad. Con ella se anula la naturaleza de lo posible, cuya existencia queda demostrada por los sentidos, y se arrancan todas las raíces de la Torá, en general y en particular, como ya quedó explicado. Además, lo que los llevó a esto fue creer que solo por este camino se sostiene verdaderamente el conocimiento de HaShem, sin cambio alguno: una vez que HaShem conoce lo decretado sobre el hombre por parte de la configuración astral, y no es posible que suceda sino ese decreto, su conocimiento será verdadero sin duda; pues si fuera posible que llegara a existir lo contrario de lo decretado por los astros, su conocimiento cambiaría de lo que era y no sería verdadero de un modo único. Ahora bien, por este camino tampoco escaparon del cambio. No hay duda de que el conocimiento de una cosa antes de que salga a acto no es igual al conocimiento de otra que ya salió a acto; y si venimos a comparar su conocimiento con el nuestro, se pensará que el cambio cae en su conocimiento por este lado, igual que cae en el nuestro. Pero la verdad es que no hay comparación alguna entre su conocimiento y el nuestro, como escribimos arriba: su conocimiento no cambia en absoluto, siendo infinito. Por ello es evidente que esta opinión no puede sostenerse de ninguna manera.

Pero que todas las acciones humanas sean libres por elección total, y que el esfuerzo sea útil en todas —como dicta la naturaleza de lo posible y como es la opinión del Filósofo—, es también una opinión de evidente falsedad. Vemos con los propios sentidos, muchas veces, que el hombre se esfuerza por alcanzar algo y hace todos los preparativos posibles para lograr ese fin; y no solo no llega a él, sino que aquellos mismos preparativos son causa de que llegue lo contrario. Así se ve en los hermanos de Yosef: se esforzaron por anular los sueños que él había soñado, y pensaron anularlos haciendo lo opuesto —venderlo como esclavo perpetuo—, de modo que le fuera imposible dominarlos; y aquellos esfuerzos que hicieron para anular lo decretado fueron precisamente la causa de que él llegara a dominarlos. Y lo mismo Adoniyahu, que se esforzó por alcanzar el reino cuando los ministros y los siervos del rey lo amaban y le obedecían: ese mismo esfuerzo fue la causa de que no lo alcanzara, pues David se enojó al oírlo e hizo reinar a su hijo Shlomo en vida suya. Y así también, muchas veces le llega al hombre algún bien sin esfuerzo alguno. ¿No ves a Shaúl, que alcanzó el reino sin ningún esfuerzo previo? Todo esto indica que no todas las acciones humanas son libres por elección total.

Y decir que todas las acciones humanas sean mezcladas de necesidad y elección también es imposible. Porque, de ser así, no habría aquí acciones por las que el hombre mereciera alabanza o reproche: las acciones por las que se alaba o reprocha al hombre son aquellas que no tienen ningún lado de necesidad; y si fueran mezcladas de necesidad y elección, no correspondería alabarlo cuando son buenas ni reprocharlo cuando son malas, la excusa cabría en todo, y no habría acción por la que el hombre fuera reprochado sin más si es mala, ni alabado si es buena. Y puesto que es imposible que todas las acciones humanas sean por necesidad, ni todas por elección, ni todas mezcladas de necesidad y elección, no queda sino que algunas sean libres, algunas forzadas y algunas mezcladas de necesidad y elección. Conviene ahora que expliquemos cada uno de estos tipos en las acciones humanas.

Digamos, pues: las acciones libres por elección total son aquellas en las que se conserva la naturaleza de lo posible. En ellas cabe la diligencia y el esfuerzo, y por ellas se alaba o se reprocha al hombre; en ellas cabe la advertencia y el mandato, y sobre ellas se recibe recompensa y castigo, ya que el principio de estas acciones está en el hombre mismo y no hay ahí obstáculo ni impedimento externo alguno.

Las acciones forzadas por necesidad absoluta son las decretadas, sea por parte de la configuración astral, sea por la providencia de HaShem, como se explicará. Sobre ellas la elección humana no tiene poder alguno; al contrario, el esfuerzo en ellas es vano e inútil, porque estas cosas no fueron puestas a su elección, ya sean buenas o malas. Es decir: aunque la elección tenga poder para anular lo decretado, por una culpa anterior del hombre o de sus padres a veces se le impide algún bien que sería justo que le llegara por su esfuerzo y diligencia; o, por un mérito anterior suyo o de sus padres, le llega algún bien sin esfuerzo alguno. Y es posible también que ese bien o ese mal le lleguen por parte de la configuración astral, cuando no hay pecado que cause que se le retire ese bien, o cuando no tiene mérito suficiente para apartar de sí ese mal decretado por los astros. Y ese bien le llega al hombre de un modo que ni siquiera lo percibe: como quien quería andar por un camino y tropezó su pie con una piedra, y así se le impidió andar por él; o quien quería subir a un barco y le sobrevino una enfermedad, y así se le impidió entrar; y luego cayeron salteadores sobre los que iban por aquel camino y los mataron, y asimismo el barco se hundió en el mar. Es evidente que aquello en lo que su esfuerzo no tuvo éxito alguno —andar por ese camino o subir a ese barco— fue para bien suyo, para salvarlo del mal de los salteadores o del hundimiento del barco, por algún mérito anterior.

Algo semejante dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado de Nidá, capítulo HaMapélet, sobre el versículo «Te agradezco, Adonái, porque te airaste contra mí...» (Yeshayahu 12:1): ¿de qué habla el versículo? De dos hombres que salieron a comerciar. A uno se le clavó una espina en el pie y empezó a maldecir y blasfemar; al cabo de un tiempo oyó que su barco se había hundido en el mar y empezó a agradecer y alabar. Por eso se dice «se apartó tu ira y me consolaste». Y esto es lo que dijo Rabí Elazar: ¿qué significa lo escrito «el que hace maravillas él solo» (Tehilim 72:18)? Que ni siquiera aquel a quien le ocurre el milagro reconoce su milagro, etc. (Nidá 31a). Y por este mismo camino le llega al hombre un mal que no percibía, sin que haga acciones de las que se siga ese mal. Es evidente que ese bien o ese mal, y lo semejante, llegan por parte del decreto, sin elección alguna.

Las acciones mezcladas de necesidad —es decir, del decreto— y de elección son como quien cava un cimiento y encuentra un tesoro, o quien siembra grano y prospera. Está claro que, si no se hubiera esforzado en cavar aquel cimiento o en sembrar el grano, no habría hallado tesoro ni prosperado; y está claro que estas son mezcladas de necesidad y elección. A veces, incluso, le llega al hombre por su esfuerzo algún bien que le impide alcanzar uno mayor. Piensa en quien se esforzaba por comprar trigo con el que ganaría en poco tiempo una gran ganancia: por no ser aquel hombre digno de ganancia tan grande, HaShem le dispuso, al ir a comprar el trigo, unas ropas hermosas que adquirió con el dinero destinado al trigo, y no ganó nada con ellas, o ganó poco. O al revés: por no ganar en el trigo sino poco, HaShem le dispuso unas ropas con las que obtuvo una gran ganancia, según los méritos que le precedían o lo que le estaba decretado de ganancia o pérdida. Y la mayoría de las acciones del hombre que provienen de la providencia de HaShem sobre él, por vía de recompensa y castigo, vienen por este camino: mezcladas del decreto, que es la necesidad, y de la elección.

Y como a los hombres se les oculta que hay acciones por vía de necesidad, otras por vía de elección total y otras mezcladas de necesidad y elección, cae la confusión y el desconcierto en sus asuntos. Tanto, que algunos llegan a pensar que todos sus males son por decreto y por necesidad, y no por elección en absoluto, y se excusan de todas sus acciones corrompidas creyendo que todo es por decreto; y otros piensan que todo es por elección, y que sobre todas las acciones cabe la alabanza y el reproche. Y este desconcierto no está solo en el común de los hombres, sino también entre los hombres de reflexión: hay quien dictamina que todos los bienes y males del hombre son por decreto y por vía de necesidad, hay quien dictamina que todo es por elección, y hay quien dijo que las acciones son mezcladas de necesidad y elección.

Parece que la opinión de Iyov era que todos los bienes y males del hombre son por decreto, por parte de la configuración astral; por eso maldecía su día. Por ello Elifaz lo refutó en su primera respuesta y le dijo que, si todos los bienes y males fueran por decreto, también el justo y el malvado lo serían por decreto —y no es posible decir que el justo sea justo por decreto de HaShem—. Esto es lo que le dijo: «¿Acaso el hombre es más justo que Dios? ¿Es más puro el varón que su Hacedor?» (Iyov 4:17); es decir: ¿acaso el hombre es justo por decreto de HaShem, o puro por decreto de su Hacedor? ¿Y cómo sería esto posible, cuando «he aquí que en sus siervos no confía...» (Iyov 4:18)? Es decir: ni siquiera en sus ángeles y siervos pone permanencia tal que no cambien; cuánto menos en los que habitan casas de barro, que cambian siempre por la naturaleza de los elementos de que fueron compuestos. En ellos no cabe suponer permanencia, como para que el hombre sea forzosamente justo o malvado, sin poder cambiar de la justicia o de la maldad por su elección. Y una vez que la justicia o la maldad están en la elección del hombre, forzosamente hay aquí bienes o males que se siguen de la elección, y no como tú piensas, que todo es por decreto. Por eso Elifaz prosiguió: «pues al necio lo mata la ira, y al simple lo hace morir la envidia» (Iyov 5:2), para mostrar que hay males que le llegan al hombre por su elección, como los que se siguen de la ira y de la envidia. Y una vez que hay acciones libres y males que se siguen de ellas, forzosamente los males que le vienen al hombre no por su elección vienen por vía de castigo. Por eso dijo al final de sus palabras: «he aquí, dichoso el hombre a quien Dios corrige..., pues él hace doler y venda...» (Iyov 5:17-18).

Esta es la opinión de los justos entre los hombres de reflexión: que todos los males y bienes del hombre son por vía de castigo y recompensa, como la opinión de Elifaz y al contrario de la de Iyov. Por eso encontrarás que nuestros maestros, de bendita memoria, dicen siempre que todo mal que le viene al hombre es por vía de castigo. Dijeron: a Rav Huna se le agriaron cuatrocientas tinajas de vino. Le dijeron los rabinos: que el maestro examine sus actos. Les respondió: ¿acaso soy sospechoso a vuestros ojos? Le dijeron: ¿y acaso es sospechoso Hakadosh Baruj Hu de hacer justicia sin justicia? Examinaron y hallaron que no le había dado a su aparcero su parte de los sarmientos (Berajot 5b). Rav Huna pensaba que el vino se había vuelto vinagre por su mala suerte o por el curso natural del mundo, y sus discípulos y los miembros de su yeshivá le dijeron que esto no podía ser sino por vía de castigo, pues un hombre como él debía estar bajo providencia en todos los detalles de sus actos. Rav Huna les respondió que no era correcto que lo sospecharan de haber pecado, y que, no habiendo pecado, esto era por vía del azar. Y ellos replicaron que, según su propio parecer —que todo viene de HaShem por vía de castigo y recompensa—, era más correcto sospechar de él que imputar defecto a los juicios de HaShem. Al fin se reveló el asunto: era por vía de castigo, por un pecado anterior suyo en materia del vino; y cuando se apartó el pecado, se apartó el castigo. Y así encontrarás en muchos lugares que nuestros maestros, de bendita memoria, atribuyen a la vía del castigo, y no a otra cosa, todas las cosas que le vienen al hombre.

Y la verdad es como dijimos: hay cosas que conviene atribuir al castigo, hay cosas que conviene atribuir a la elección, y hay cosas mezcladas de necesidad y elección; y no es correcto tomar prueba de una parte de ellas sobre otra. Y por no haber advertido esto los que reflexionan, y por haber tomado prueba de una parte sobre las demás, se zambulleron en aguas caudalosas y sacaron un tiesto en la mano. Hay quien se inclinó hacia el decreto y la necesidad y negó la naturaleza de lo posible, y hay quien se inclinó hacia la elección total y negó el conocimiento de HaShem. Pero la verdad no es sino como escribimos: las tres partes se hallan en las acciones humanas, solo que no está en manos del hombre distinguir una parte de otra; y por eso viene a juzgar de una parte sobre la otra, y clama contra los juicios de HaShem y sus obras.