Tratado 107

Las pruebas tomadas de los asuntos generales.

La primera prueba es la que se toma de la aparición de la tierra seca. Como quien niega la Providencia piensa que el mundo se rige según el orden de la naturaleza que existe hoy, y que no hay allí una voluntad que quiera, capaz de forzar a las cosas a salir de su naturaleza — pues bien, de la aparición de la tierra seca cabe traer prueba de que el mundo fue creado por una voluntad que quiere.

Y es que, conforme a la naturaleza de los elementos, correspondería que la tierra estuviera cubierta por el elemento del agua, y que no hubiera ni plantas ni animales. La aparición de la tierra seca es prueba de una voluntad que quiere, que fuerza a la naturaleza a cumplir su designio. Esta es la primera prueba que HaShem, bendito sea, mencionó a Iyov al comienzo de sus palabras, cuando le dijo: «¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra? Dilo, si es que sabes de entendimiento» (Iyov 38:4). La explicación es esta: quien piensa que el mundo es eterno lo afirma porque trae prueba de lo que ve hoy en los seres particulares acerca de la creación en su conjunto. Pero no es así. Porque si el mundo fuera eterno y se rigiera siempre según la naturaleza que hoy impera, sin que hubiera nada que forzara por vía de la voluntad, entonces lo que está en la naturaleza tendría que darse forzosamente en acto en algún momento. Y lo que corresponde por naturaleza al elemento del agua es que la tierra esté cubierta por él. Si el mundo se rigiera según el orden de la naturaleza, ¿por qué nunca llegó a existir que la tierra estuviera cubierta por el agua? De ser así, el elemento del agua estaría siempre forzado a permanecer fuera de su lugar natural, y eso es imposible según la vía de la naturaleza — pues correspondería que la naturaleza del elemento saliera a la existencia en algún momento. Y en ese momento no podrían existir ni el hombre, ni los animales, ni las plantas. Y si así fuera alguna vez, ¿quién forzó al elemento acuoso a salir de su naturaleza, para que existieran las plantas y los animales que hay en beneficio de la especie humana? Esta es una prueba concluyente de que la existencia se hizo por una voluntad que quiere, y de que el mundo no se rigió siempre según el orden de la naturaleza que hoy impera, sino que fue creado de nuevo por una voluntad que quiere.

Esto es lo que HaShem, bendito sea, le dijo a Iyov: «¿Dónde estabas cuando yo fundaba la tierra…?». Es decir: tú, Iyov, que piensas que el mundo no fue creado de nuevo por una voluntad que quiere, sino que se rige siempre según el orden natural — dilo, si sabes de entendimiento: ¿dónde estabas tú, o la especie humana, cuando el elemento terrestre era el fundamento de todos los elementos? Es decir, cubierto por las aguas y rodeado por todos los elementos, como corresponde a su naturaleza de ser fundamento de todo. Forzosamente tienes que reconocer que quedó al descubierto por una voluntad que quiere. Y cuando la tierra se descubrió: «¿Quién fijó sus medidas, si es que lo sabes? ¿O quién extendió sobre ella el cordel?» (Iyov 38:5). Es decir: ¿quién midió el elemento de la tierra para que de él se descubriera esa medida justa, ni menos ni más? Y añadió: «¿Sobre qué están asentados sus cimientos?» (Iyov 38:6). Es decir: ¿qué naturaleza obligó a que la tierra se sostuviera sobre las aguas? «¿O quién asentó su piedra angular?». Con esto quiere decir: puesto que en las grandes construcciones se acostumbra que la piedra principal la coloque en su sitio algún rey o gran señor, entre instrumentos, címbalos y músicos, o con pandero y arpa, para que la obra perdure — por eso dijo con elegancia: ¿quién es el señor que asentó su piedra angular, de modo que las estrellas, tañendo y cantando, y todos los hijos de Dios prorrumpieran en una gran ovación? Es decir, que la tierra se hizo fundamento de este modo, «cuando cantaban juntas las estrellas del alba» (Iyov 38:7). Y a esto añadió: «Y encerró con puertas el mar…» (Iyov 38:8). Es decir: ¿quién es el señor que cerró el mar con puertas, para que no volviera a cubrir la tierra, como hice yo? Y aclaró el asunto diciendo: «Y establecí sobre él mi decreto» (Iyov 38:10) — es decir, alteré en él el orden de la ley natural — «y le puse cerrojo y puertas, y dije: hasta aquí llegarás y no pasarás…» (Iyov 38:10-11). Y cerró todo este asunto como prueba de que la aparición de la tierra seca y su permanencia de este modo son prueba de una voluntad que quiere, que mantiene siempre el mundo y lo sostiene de un modo que no es el del orden de la naturaleza.

Del mismo modo hallamos que Irmiahu, cuando reprendía a los de su generación porque no había en ellos temor del Cielo y pensaban que no hay en el mundo quien vele por él ni actúe con voluntad, sino que el mundo se rige según su curso, les planteó este argumento. Dijo: «Oíd esto, pueblo necio y sin corazón, que tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen. ¿A mí no me temeréis? —dice Adonái—. ¿No temblaréis ante mí, que puse la arena por límite al mar, decreto eterno que no traspasará…?» (Irmiahu 5:21-22). Con esto reveló que es un asunto que obliga a la razón a reconocer que la aparición de la tierra seca demuestra que el mundo se hizo por una voluntad que quiere, y no es algo que se rija según el orden natural. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Bereshit Rabá: cuando Hakadosh Baruj Hu dijo «que se reúnan las aguas», se presentó el ministro del mar ante Hakadosh Baruj Hu y le dijo: «Señor del universo, ¿acaso no lleno yo el mundo entero?». De inmediato lo pateó y lo mató, como está dicho: «Con su poder aquietó el mar…» (Iyov 26:12). Ellos llamaron «ministro del mar» a la naturaleza del elemento del agua, y dijeron de él que llenaba el mundo entero, pues su naturaleza es cubrir la tierra — salvo que esta quedó al descubierto por la voluntad de Hakadosh Baruj Hu. Y por eso dijeron que, en el futuro, Hakadosh Baruj Hu habrá de devolverlas a su lugar, para enseñar que la aparición de la tierra seca no es por vía de la naturaleza, sino por una voluntad que quiere, que mantiene el mundo y así lo sostiene. Y como lo que está en la naturaleza tendría que darse en acto en algún momento, dijeron que en el futuro Hakadosh Baruj Hu habrá de devolverlas a su lugar. Esta es una prueba concluyente de que el mundo subsiste siempre por una voluntad que quiere, y no por la naturaleza; y de que Él es quien vela por él para gobernarlo con justicia y con derecho.

Del mismo modo, el salmista trajo prueba de esto. Dijo: «Ama la justicia y el derecho…» (Tehilim 33:5). Es decir: aunque Dios ama la justicia y el derecho —o sea, las cosas que se siguen por vía de la necesidad y según el orden de la naturaleza—, con todo, «de la bondad de Adonái está llena la tierra» (Tehilim 33:5). Es decir: no se puede negar que el mundo existe por vía de la bondad y de la voluntad. Y trajo prueba de ello a partir de la aparición de la tierra seca, diciendo: «Reúne como en un montón las aguas del mar…» (Tehilim 33:7). Y a continuación: «Teman a Adonái toda la tierra… porque Él dijo, y fue» (Tehilim 33:8-9). Con esto quiere decir que, puesto que el mundo llegó a ser y subsiste siempre por la palabra y el mandato de una voluntad que quiere, y no por la naturaleza, hay en ello una gran prueba de la Providencia — y todo el salmo está fundado en eso, como dijo después: «Desde los cielos miró Adonái… desde el lugar de su morada… el que comprende todas sus obras» (Tehilim 33:13-15). Y quiere decir que, dado que la aparición de la tierra seca —para que existieran las plantas y los animales, que son para necesidad del hombre— se hizo por una voluntad que quiere, hay que tomar de ahí prueba de que HaShem, bendito sea, vela por la especie humana más de lo que vela por las demás especies de animales: porque la Providencia sobre ellas es de especie, mientras que la Providencia sobre la especie humana es individual, y es algo que se sigue por vía de la voluntad y no por la naturaleza. Pues vemos que «no se salva el rey por la mucha fuerza…» (Tehilim 33:16), como sí ocurre en los demás animales y como el asunto lo exige. Y siendo esto así, se demuestra que, aunque en todos los animales la Providencia es de especie, la Providencia sobre la especie humana es individual.

La segunda prueba, tomada de los asuntos generales, es la que se toma de la existencia de la lluvia. Aunque, a primera vista, no es una prueba que demuestre en sí misma la Providencia individual sobre la especie humana — y puesto que hallamos que la mencionó Elifaz en su primera respuesta, y Elihú en su cuarta respuesta, y que HaShem, bendito sea, la confirmó en su primera respuesta — hemos de explicar el modo de la prueba tomada de la lluvia.

Y decimos que es evidente que este mundo inferior no puede subsistir sin la lluvia — sea para hacer brotar las plantas como alimento de los animales, sea para humedecer los cuerpos de los animales, de modo que no se resequen ni se ennegrezcan por el mucho calor del sol. Ya mencionó Elifaz estos dos beneficios, cuando dijo: «Pero yo buscaría a Dios… el que da la lluvia sobre la faz de la tierra… para poner en alto a los humildes, y a los enlutados levantar a lo seguro» (Iyov 5:8-11). Dice que en la lluvia hay dos beneficios. El primero: que al dar la lluvia sobre la faz de la tierra, el provecho es poner en alto a las plantas humildes — es decir, que se eleven al crecer sobre la tierra. El segundo beneficio es «y envía aguas sobre la faz de los campos» (Iyov 5:10), en los lugares habitados por los hombres, para que los hombres, ennegrecidos por el calor del sol, humedezcan su cuerpo y puedan subsistir; y esto es «y a los enlutados levantar a lo seguro». Y también Elihú aludió a esto al decir: «Que destilan las nubes, gotean sobre el hombre en abundancia» (Iyov 36:28). Y allí completó el asunto de las maravillas de la lluvia.

Y siendo la existencia de la lluvia imprescindible para la subsistencia de todos los animales en general —ya que la existencia de todos los animales es para necesidad del hombre—, no se puede atribuir su formación a la naturaleza, porque no es algo constante que ocurra de un mismo modo en cada año y en un mismo tiempo, como sucede en las cosas naturales, sino que llega en tiempos diversos, de maneras distintas y de un modo maravilloso, que no se rige siempre según un mismo orden ni por vía natural. Pues después de que ha cesado por largo tiempo y ha predominado la sequedad, no correspondería que el aire volviera a humedecerse otra vez y a elevar vapores. Esto es de lo que demuestra que la formación de la lluvia en tiempos diversos no procede de las obras de la naturaleza, sino de una voluntad que quiere. Y ya aludió HaShem, bendito sea, a este argumento con Iyov. Puesto que Iyov había dicho «cuando fijó una ley a la lluvia» (Iyov 28:26), de modo que de sus palabras se veía que él opinaba que la lluvia tiene una ley y un orden natural, por eso HaShem, bendito sea, le respondió: «¿Tiene padre la lluvia? ¿O quién engendró las gotas del rocío?» (Iyov 38:28). Es decir: ¿acaso tiene la lluvia una ley natural, como tú dices, que sea como un padre que la engendra para hacer brotar las plantas de manera ordenada, suficiente para alimentar a todos los animales? ¿O cuál es la naturaleza que obliga a engendrar siempre las gotas del rocío, en la época en que no hay lluvia, para humedecer los cuerpos de los animales en los lugares habitados? Esto no puedes negar que no procede del orden natural.

Tampoco se puede atribuir su formación al azar, porque las cosas azarosas no son constantes de un modo que baste para lograr con ellas la conservación de la existencia en esta forma perfecta que se percibe con los sentidos. Y puesto que no procede del orden de la naturaleza ni por vía del azar, queda que sea por una voluntad que quiere — que es Dios, bendito sea, el que vela por la especie humana y sostiene las plantas y los animales de este modo para necesidad de la especie humana. Y aunque esta Providencia es de especie, con todo, cuando vemos que la lluvia se renueva a veces por medio de hombres perfectos, como Eliahu y Joní haMe'aguel, esto es de lo que demuestra, sin duda, la Providencia particular sobre ese individuo, y que no es algo natural. Por eso encontrarás que nuestros maestros, de bendita memoria, dicen: tres llaves no fueron entregadas en mano de mensajero — la de la parturienta, la de las lluvias y la de la resurrección de los muertos. Es decir, que en ellas no hay nada natural en absoluto; pues «la de la parturienta» significa dar hijos a las mujeres estériles.

Del mismo modo hallarás que los profetas mencionan el asunto de la lluvia como señal de la Providencia. Dijo Irmiahu: «Pero este pueblo tiene un corazón rebelde y contumaz; se apartaron y se fueron, y no dijeron en su corazón: temamos ahora a Adonái, nuestro Dios, que da la lluvia, la temprana y la tardía, a su tiempo; que nos guarda las semanas fijadas de la siega» (Irmiahu 5:23-24). Y dijo el salmista: «El que cubre los cielos de nubes…» (Tehilim 147:8). Pues la caída de la lluvia no puede lograrse sin el soplo de los vientos, que cubren los cielos de nubes y las llevan de un lugar a otro, adonde sea la voluntad de HaShem llevarlas. Dijo el profeta, reprendiendo a Israel porque negaban la Providencia: «Y también yo os retuve la lluvia cuando aún faltaban tres meses para la siega; e hice llover sobre una ciudad, y sobre otra ciudad no hice llover» (Amós 4:7). Es decir: de esto debíais haber tomado prueba de que la lluvia es por una voluntad que quiere. Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: mayor es el día de las lluvias que el día de la resurrección de los muertos, pues la resurrección de los muertos es solo para los justos, mientras que la fuerza de las lluvias es para justos y para malvados. Como si quisieran decir con ello que, así como la resurrección de los muertos no es algo natural, tampoco el asunto de la lluvia sigue el curso de las cosas naturales, sino que es algo que depende de una voluntad que quiere, que demuestra la Providencia renovada año tras año conforme a la voluntad divina.

Y como podría decirse que esto no es de lo que demuestra la Providencia individual, sino solo la Providencia de especie —según dijeron: la fuerza de las lluvias es para justos y para malvados—, dijo el profeta: «Pedid a Adonái lluvia en el tiempo de la lluvia tardía» (Zejariá 10:1). Porque de la caída de la lluvia a causa de la oración hay una gran prueba de la Providencia. Por eso Elihú trajo prueba de la caída de la lluvia a causa de la oración de la multitud, como dijo: «Que destilan las nubes, gotean sobre el hombre en abundancia» (Iyov 36:28) — pues esto demuestra que su caída no es por naturaleza, sino por la Providencia, en respuesta a la oración de la multitud. Y del mismo modo hay una gran prueba de la Providencia en la lluvia que cae por la oración de los justos y los piadosos de cada generación, y por la Providencia divina que se adhiere a ellos, a cada individuo según su perfección, o a la multitud según la suya. Y así dijo David: «El día en que clamé, me respondiste; infundiste vigor y fuerza en mi alma» (Tehilim 138:3). Es decir: una señal firme de la Providencia. Y así también Moshé Rabenu trajo prueba de la Providencia a partir de la aceptación de la oración de la multitud, cuando dijo: «Porque, ¿qué nación grande hay que tenga dioses tan cercanos a ella como lo está Adonái, nuestro Dios, siempre que lo invocamos?» (Devarim 4:7).