Tratado 109

Las pruebas tomadas del lado de la razón son dos: una por parte del receptor y otra por parte del dador.

La primera, por parte del receptor, es así: la facultad intelectual del hombre no puede existir solo para la conservación de la especie, pues vemos que las demás especies se conservan sin ella. Y ya que vemos en el hombre esta ventaja sobre los animales, no cabe decir que quede librado a sí mismo, abandonado y sin providencia en los detalles de sus actos como ellos —cuando posee sobre ellos la ventaja del entendimiento.

A este argumento aludió HaShem cuando respondió a Iyov por primera vez. Al enumerar los favores que había hecho a cada especie de animales —cuidando de cada una con una providencia propia, distinta de la de las demás, para protegerla o para darle una perfección particular— dijo: «¿Quién prepara al cuervo su alimento?» (Iyov 38:41), «¿Quién soltó libre al asno montés?» (Iyov 39:5), «¿Sabes tú el tiempo en que paren las cabras monteses? ¿Cuidas el parto de las ciervas?» (Iyov 39:1), «¿Das tú al caballo la fuerza?» (Iyov 39:19), y otras cosas semejantes. Después relató el favor que hizo a la especie humana al darle por naturaleza una perfección propia: la facultad de alcanzar los conceptos inteligibles. Eso es lo que quiso decir con «¿Quién dio al sejví entendimiento?» (Iyov 38:36), pues «sejví» designa la facultad intelectual del hombre, como escribí en el primer tratado. Y antes había dicho «¿Quién puso sabiduría en lo interior?», aludiendo a los primeros inteligibles que se pusieron en el hombre en las raíces de su formación —causas esenciales para alcanzar lo que se busca, de modo que el razonamiento no se prolongue hasta el infinito—; pues la bet de betujot es radical, como escribimos en el primer tratado. Dijo esto para explicarle que ese favor concedido al hombre fue, sin duda, para alcanzar un fin más noble que el de los demás animales. Esta ventaja que hay en él muestra que es más estimado a los ojos de HaShem que cualquiera de ellos; y siendo así, corresponde que la providencia divina se una a él en la medida en que su intelecto aventaja al de ellos. Así escribió el Rambam, de bendita memoria: que la medida de la providencia es según la perfección de la facultad intelectual del hombre. Por tanto, quien perfecciona su alma conforme a la facultad que le fue dada, más merece que la providencia divina se una a él; y quien no perfecciona su alma y echa a perder la facultad intelectual que le fue dada, desciende al nivel de los animales, y corresponde que la providencia divina se aparte de él. De aquí sale una prueba fuerte de que la providencia divina se une al ser dotado de intelecto según su perfección —tal como, al comienzo de la formación de la especie humana, se le unió una providencia mayor que a las demás especies, para darle aquella disposición.

Y así encontramos que David HaMelej, la paz sea con él, aduce una prueba de que la providencia divina se une al mundo inferior a partir de la facultad intelectual del hombre, en el salmo «HaShem, Señor nuestro, ¡cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra!» (Tehilim 8:2). La palabra «cuán» (má) aquí es de disminución, como en «y nosotros, ¿qué somos?» (Shemot 16:7). Dijo, como quien se asombra: ¿qué grandeza y qué poderío puede tener tu nombre en toda la tierra, después de que pusiste tu esplendor sobre los cielos —que son fuertes como espejo fundido, permanentes y luminosos sin ninguna duda? No veo entre las criaturas de la tierra a nadie digno de reconocer en su formación tu grandeza y el poderío de tu nombre. Pero cuando examino esto con cuidado, encuentro que «de la boca de los niños y de los que maman fundaste la fortaleza» (Tehilim 8:3) —es decir, premisas firmes que hay en el hombre por naturaleza y no le vinieron por estudio ni por costumbre: los primeros inteligibles que están en boca de niños y lactantes, o los datos de los sentidos. Todos ellos son cimientos de fortaleza para el conocimiento y para verificar la providencia, «a causa de tus adversarios» —que son los que dicen «HaShem ha abandonado la tierra» (Yejezkel 8:12)—, «para hacer callar al enemigo y al vengativo» (Tehilim 8:3), es decir, al que oprime al pobre y al menesteroso y obra a su antojo negando la providencia.

Después volvió a explicar con amplitud lo que había mencionado en breve, y dijo «Cuando veo tus cielos...» (Tehilim 8:4), «¿qué es el hombre...?» (Tehilim 8:5); es decir: cuando veo los cielos y su grandeza, la luna y las estrellas y el orden que estableciste, digo en mi corazón «¿qué es el hombre?», pues el hombre es vanidad frente a la grandeza de ellos, y no parece propio que la providencia divina se una al hijo del hombre —criatura vil, hecha de materia turbia y de una gota fétida— para ocuparse de él. Pero luego vuelve a refutar esta idea y dice «y lo hiciste poco menor que los ángeles» (Tehilim 8:6). Es decir: cuando examino la formación del hombre y veo la perfección que hay en ella —que posee una facultad intelectual cercana a la de los ángeles del servicio, de los que solo le falta poco, pues ellos son intelecto en acto y el hombre intelecto en potencia—, eso es «lo hiciste poco menor que los ángeles». Y «de gloria y de honra lo coronaste» (Tehilim 8:6): lo coronó con corona de esplendor divino, de modo que por esta facultad «le diste dominio sobre las obras de tus manos» (Tehilim 8:7); pues sin ella no le sería posible ni le correspondería someter a todos los animales —que son más fuertes y poderosos que él— para tenerlos a todos bajo sus pies, ni abrir camino en el mar y senda en las aguas impetuosas. Todo esto muestra que la fuerza divina está mezclada en él por medio de su intelecto, y que hay en él algo del conocimiento de su Creador. Y siendo así, digo que de las criaturas de la tierra se toma una prueba del poderío de tu nombre y de tu grandeza: que derramaste una facultad intelectual sobre una materia turbia como esta. De aquí se reconoce la grandeza de tu perfección, pues la grandeza del agente se reconoce cuando da perfección a una materia despreciable y lejana de la perfección, como expliqué en el primer capítulo del segundo tratado. Por eso concluyó «HaShem, Señor nuestro...» (Tehilim 8:10), donde la palabra «cuán» (má) tiene sentido de engrandecimiento, como en «¡cuán numerosas son tus obras, HaShem!» (Tehilim 104:24) y «¡cuán grandes son tus obras, HaShem!» (Tehilim 92:6). Quiere decir: aunque los cielos sean de una materia más noble que las criaturas inferiores, de la facultad intelectual que hay en el hombre —que es «poco menor que los ángeles»— podemos tomar una prueba de que tu nombre es poderoso en toda la tierra y de que tu providencia se une a la especie humana en el mundo inferior.

La segunda prueba, la que es por parte del dador, se presenta de dos maneras: una por el lado de la sabiduría de Dios y su poder, y otra por el lado de ser el hombre obra de sus manos.

La primera manera, la de la sabiduría de Dios y su poder, va por este camino. Es un primer inteligible que a HaShem, bendito sea, corresponde atribuirle toda clase de perfecciones y apartar de él toda clase de deficiencias. Vemos que es una perfección para el hombre cuidar de la obra de sus manos hasta que llegue al término de su perfección; y también para el señor, cuidar de aquellos a quienes gobierna, conduciéndolos con justicia y con derecho. Si no lo hacen, eso es una deficiencia tanto respecto del hombre como respecto del señor. Esta deficiencia le sobreviene al hombre o bien por no saber, o bien por no poder ni bastarle para hacerlo así; y al señor, que sí basta para hacerlo, o bien por ser malvado e injusto, o bien por desdén. Ahora bien, puesto que Él, ensalzado sea, es «sabio de corazón y poderoso en fuerza», como dijo el propio Iyov (Iyov 9:4), posee el poder absoluto. No es posible, entonces, que deje de cuidar por estar fatigado y no bastarle para cumplir lo debido con los que gobierna; y, siendo sabio de corazón, tampoco es posible que falle en esto por falta de conocimiento; ni tampoco es posible que deje de cuidar de aquellos a quienes gobierna por maldad o injusticia. Iyov, en cambio, argumentaba que Dios, bendito sea, por ser único y no haber quien le impida obrar, hace lo que quiere e injuria a los que gobierna, según dijo «Él es uno, ¿y quién le hará volver?» (Iyov 23:13), y también «No hay entre nosotros árbitro que ponga su mano sobre ambos» (Iyov 9:33). A esto respondió Elihú al decir «Lejos está de Dios la maldad, y del Shadai la injusticia» (Iyov 34:10). Dijo «lejos está de Dios» aludiendo a que posee el poder absoluto, pues «El» indica poder; y como tiene poder absoluto, no obrará injusticia ni maldad dejando de castigar a los que obran mal. Tampoco es posible que deje de cuidar de la obra de sus manos y de recompensar con el bien al tsadik por no bastarle para dar lo que necesitan, pues es «Shadai», que hay suficiencia en su existencia para derramar sobre cada cosa el término de su perfección; y como basta para dar a cada uno lo que le corresponde, si no lo hiciera sería injusticia. Eso es lo que dice «y del Shadai la injusticia».

Junto a esto añadió «pues según la obra del hombre le pagará» (Iyov 34:11), aludiendo a la recompensa buena, y «según el camino de cada cual se lo hará hallar», aludiendo al castigo que alcanza al malvado. Volvió luego a reforzar sus palabras con el argumento del poder, y dijo «en verdad Dios no obra maldad, ni el Shadai tuerce el juicio» (Iyov 34:12). Quiere decir: puesto que Dios, bendito sea, es poseedor del poder absoluto —aludido en la palabra «El»— y basta para dar a cada existente la perfección que le es posible —aludido en la palabra «Shadai»—, y esto no es posible sino cuidando de los detalles de los actos de los hombres para pagar a cada uno según su obra y hacerle hallar según sus caminos; si no lo hiciera, pagando al malvado según su maldad, sería maldad, y «Dios no obra maldad»; y si no hiciera hallar al tsadik el bien según sus caminos, sería torcer el juicio, y «el Shadai no tuerce el juicio». Corresponde, pues, decir que Él, bendito sea, cuida de los actos de los hombres para dar a cada cual según sus caminos. Y trajo una prueba de que posee el poder absoluto, al decir «¿quién le encargó la tierra?» (Iyov 34:13), es decir: ¿quién tiene mando sobre Él y le ordenó hacer la tierra, para ser más poderoso que Él? «¿Y quién dispuso todo el mundo?», para ser más generoso que Él. «Si Él pusiera en el hombre su corazón, y recogiera hacia sí su espíritu y su aliento, expiraría toda carne a una» (Iyov 34:14-15). Es decir: ¿quién es el encargado que tenga más poder que Él, tal que, si pusiera su corazón —su atención— en la existencia, expiraría toda carne a una «y el hombre volvería al polvo»? No hay aquí otro ser que baste para hacer esto fuera de Él; y así queda claro que posee el poder absoluto. Y una vez aclarado esto, no es posible que obre así por ser malvado, injusto o enemigo del juicio. Por eso dijo «si tienes entendimiento, oye esto; presta oído a la voz de mis palabras. ¿Acaso gobernaría el que aborrece el juicio? ¿Y condenarás tú al justo poderoso? ¿Se dice a un rey: indigno; a los nobles: malvados? Él no hace acepción de personas con los príncipes, ni distingue al rico frente al pobre, pues todos son obra de sus manos» (Iyov 34:16-19). Quiere decir: puesto que hemos aclarado que posee el poder y es el rey sobre todo, no cabe decir que el señor que aborrece el juicio vaya a gobernar; ni que a quien es plenamente justo puedas condenarlo. Pues no es propio decir de un rey que posee el poder que sea «indigno» —que obre injusticia y elija ser llamado injusto—, ni decir «malvado» de quien es generoso y puede dar lo que quiera, que no elegirá ser llamado malvado e injusto disminuyendo el derecho de quien merece recibir el bien, negándole la recompensa según su justicia. Y si dijeras que obra así porque necesita hacer acepción de los grandes que hay en la tierra, no es así, pues Él, bendito sea, no hace acepción de ningún ser, como dijo «Él no hace acepción de personas con los príncipes...» (Iyov 34:19), «pues todos son obra de sus manos». Y corresponde aplicarles a todos un juicio igual, ya que tiene en su mano poder para hacerlo y no hay quien lo detenga; pues «en un instante mueren, y a medianoche se estremece el pueblo y pasa» (Iyov 34:20), por medio de sus enviados, y aparta a los fuertes y poderosos sin tocarlos con la mano. Esto muestra que «sus ojos están sobre los caminos del hombre y ve todos sus pasos» (Iyov 34:21) y que «no hay tiniebla ni sombra de muerte donde se oculten los que obran iniquidad» (Iyov 34:22). Así va todo el segundo discurso con que argumentó Elihú para traer una prueba de la providencia por el lado del poder.

La segunda manera de la prueba, la de ser el hombre obra de sus manos, la trajo Elihú en su cuarto discurso por este camino. Como el argumento más fuerte que Iyov esgrimía contra todo esto era el del desdén —según dijo «¿qué es el hombre para que lo engrandezcas, y para que pongas en él tu corazón, y lo visites cada mañana y a cada instante lo pruebes?» (Iyov 7:17-18)—, pensaba que, por ser el hombre despreciable y vil a los ojos de HaShem, Él no cuidaría de los detalles de sus actos, tal como no cuida de los detalles de los actos del cerdo por desdén. Y atribuía esto a una injuria por parte de HaShem: que le arrebataba a la especie humana su derecho, siendo obra de sus manos y teniendo facultad intelectual. Por eso la llamó «trabajo de sus manos», pues su ser no se completó solo por la naturaleza, como el de los demás animales, sino por la naturaleza y por la fuerza divina —que es la facultad intelectual que puso en él—, como dijo «hagamos al hombre...» (Bereshit 1:26). Por eso Iyov decía que aquello era una injuria: que HaShem, bendito sea, injuriaba a la especie humana, y que no era propio que obrara así, negándole su providencia por la gran altura de HaShem y la pequeñez del hombre; pues no es propio del ser perfecto desdeñar el trabajo de sus manos y abandonarlo por desprecio. Eso es lo que dijo «¿te parece bien que oprimas, que desdeñes la obra de tus manos y resplandezcas sobre el consejo de los malvados?» (Iyov 10:3). Dice: ¿te parece bien —siendo tú perfecto en el sumo grado de la perfección y la grandeza, y el hombre bajo y despreciable frente a tu grandeza— arrebatarle su derecho, que no alcance la perfección que le es posible según la facultad intelectual que pusiste en él, y abandonarlo por desdén y despreciar el trabajo de tus manos? Y dijo «y resplandezcas sobre el consejo de los malvados», es decir: como si estuvieras de acuerdo en esto con los malvados que dicen que la rectitud de las obras no aprovecha.

Por eso Elihú volvió, en su cuarto discurso, a resolver el argumento del desdén, cuando dijo «he aquí que Dios es poderoso, y no desdeña; poderoso en fuerza de corazón» (Iyov 36:5). Dice que no es posible que HaShem abandone a la especie humana por desdén, pues no es propio de ningún agente sabio abandonar la obra de sus manos por desprecio cuando puede repararla. Eso es lo que dijo «he aquí que Dios es poderoso...»: es decir, puesto que es Dios y poseedor del poder, y grande en el entendimiento en acto, y le es posible llevar a la especie humana a la perfección que está en potencia en ella —por la magnitud de su poder—, no le es posible desdeñar al hombre, que es grande en la potencialidad del corazón y capaz de entendimiento. Y ya que hay en él intelecto en potencia, corresponde que HaShem, bendito sea, lo ayude a sacarlo al acto, y que no le arrebate a la especie humana la perfección que le es posible alcanzar, pues eso sería una deficiencia respecto de HaShem, bendito sea, siendo así que puede lograrlo. Y porque Iyov dijo al final de aquel argumento «y resplandeces sobre el consejo de los malvados», Elihú dijo ahora que la cosa no es así, sino al contrario: «pues no dará vida al malvado, y hará justicia a los pobres» (Iyov 36:6); y dijo también «no aparta del tsadik sus ojos...» (Iyov 36:7), «y si están atados con cadenas...» (Iyov 36:8), «les declara su obra y sus transgresiones, cuando se han hecho soberbias» (Iyov 36:9), «y abre su oído a la corrección y dice que se vuelvan de la iniquidad» (Iyov 36:10) —para enseñar que todo mal que llega a los tsadikim es por vía de la providencia.

Al final de aquel discurso, tras mencionar esta prueba, cerró sus palabras dando a conocer las maravillas de la lluvia —que indican la sabiduría y la providencia— y las maravillas del trueno —que indican el poder. Y como los argumentos de la sabiduría y del poder son muy fuertes, HaShem, bendito sea, los confirmó en sus dos discursos. En el primero trajo una prueba de la sabiduría y la providencia a partir de la sabiduría que se ve en la formación de los animales, y de la providencia que se ve en el cuidado de cada especie con el cuidado que le corresponde, y en la concesión de una perfección propia a cada una de ellas, lo cual indica la sabiduría —y ese es el propósito de todo aquel discurso. En el segundo trajo una prueba del poder, y le dijo «¿acaso anularás mi juicio, me condenarás para justificarte tú?» (Iyov 40:8) —es decir: anularás mi providencia diciendo que no hago justicia en los seres, como si no tuviera poder para ello—; «¿y tienes tú un brazo como el de Dios, y truenas con voz como la suya? Adórnate ahora de majestad y de altura... y mira a todo soberbio y humíllalo; mira a todo soberbio y abátelo, y aplasta a los malvados en su sitio» (Iyov 40:9-12).

Todo aquel discurso va por este camino: mostrar la magnitud del poder de HaShem para crear criaturas enormes, ante cuya vista el hombre se espanta y cae en tierra cuan largo es. Eso es lo que dijo «¿acaso con solo verlo no se le derriba?» (Iyov 41:1). Y todo ello para enseñar que, siendo Él poseedor del poder absoluto, no es posible atribuirle fatiga alguna en nada, ni tampoco falta de conocimiento, después de que vemos la gran sabiduría que hay en todas las criaturas que creó. Con esto quedó Iyov satisfecho y reconoció los dos argumentos: al argumento del poder respondió «sé que todo lo puedes» (Iyov 42:2), y al argumento del conocimiento respondió «y no hay designio que te sea imposible» (Iyov 42:2).