Tratado 112

Digamos que muchas veces los hombres saben que sus faltas causan sus sufrimientos y, aun así, gritan y protestan contra los juicios de HaShem. Esto se parece a quien pierde la vista por exceso de relaciones, o al enfermo que sabe que su mala conducta lo llevó a su dolencia y, con todo, se aflige y protesta por ella. Sobre casos así dijo Shlomo: «La necedad del hombre tuerce su camino, y su corazón se irrita contra Adonái» (Mishlé 19:3) —como los hermanos de Yosef, que dijeron «¿Qué es esto que Elohim nos ha hecho?» (Bereshit 42:28), aun cuando ellos mismos habían reconocido «En verdad somos culpables...» (Bereshit 42:21). Y no hace falta detenerse en casos como estos.

Asimismo, muchas veces peca el hombre y, como HaShem, bendito sea, es abundante en bondad, da largas al pecador por si acaso vuelve en teshuvá, hasta que el pecador olvida su pecado. Y cuando Hakadosh Baruj Hu le trae sufrimientos por la falta anterior, para despertarlo a que vuelva a HaShem, protesta —porque ha olvidado sus faltas y piensa que, así como él no las recuerda, también HaShem, bendito sea, las ha olvidado. Grita entonces que estos sufrimientos le han venido sin motivo. Y los hombres que no conocen o no recuerdan sus pecados anteriores conciben ideas erradas acerca de HaShem. Esto se parece a quien presta a su prójimo mil zuz: el prestamista es generoso con el deudor y le alarga el plazo, y tanto se prolonga que el deudor olvida su deuda. Y cuando el prestamista viene a reclamarla, aquel la niega, se queja de él y dice que lo apremia sin razón; y las personas que no conocen la deuda dan la razón al deudor y dicen: si de veras le debía, ¿por qué no se lo reclamó hasta ahora? Y el deudor, una vez que recuerda la deuda, se queja de por qué el prestamista no le sigue dando largas como hasta entonces. Todo esto son despropósitos, pues, de ser así, Hakadosh Baruj Hu nunca cobraría su deuda.

Sobre esto dijeron: todo el que afirma que Hakadosh Baruj Hu renuncia a cobrar, que se le aflojen las entrañas; más bien, Él es paciente, pero cobra lo suyo (Bava Kama 50a). Y sobre esto dijo el navi: «He aquí, está escrito delante de mí; no callaré, sino que pagaré...» (Yeshayahu 65:6). Es decir: no penséis que, por haber olvidado vosotros vuestras faltas, también yo las he olvidado. No es así: están escritas ante mí, y no callaré hasta pagar las faltas en el seno de los pecadores. Y no tenemos nada que tratar con estos que se olvidan de sí mismos, ni con los primeros, que pecan a sabiendas y protestan por causa de la simpleza y la necedad. Dice Elifaz: «Al insensato lo mata la ira...» (Iyov 5:2).

Asimismo, muchos entre la gente común protestan, dicen desatinos acerca de HaShem y claman contra sus juicios sin razón ni entendimiento. Y aunque tienen cubierto lo necesario para su sustento, se quejan además de no tener plata y oro en abundancia, para poder llenar su vientre y embriagarse con vino puro bien mezclado; y de por qué no han de tener una fuerza recia y un cuerpo sano, para comer, beber y copular muchas veces sin que les duela la cabeza, y deleitarse en los placeres del cerdo y del asno; y claman: ¿por qué ha de tener fulano más plata y oro que yo?

Ya el Rav, en el Moré, se extendió en responder a esta gente, en el capítulo 12 de la tercera parte, y está claro que su queja no tiene fundamento alguno, pues la respuesta a ellos, en general, consiste en negar el sujeto o el predicado. Es decir: aquel a quien tienen por justo no es justo, pues quien es simple, necio y se olvida de sí mismo, o glotón y borracho, de mente estrecha a quien ninguna riqueza sacia, no merece llamarse justo, «porque el hombre mira las apariencias, mas Adonái mira el corazón» (Shmuel I 16:7). Y del mismo modo es posible negar el predicado: que lo que tienen por malo no es malo, pues a veces le sobreviene al hombre un mal pequeño para librarlo de uno mayor —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «Te agradeceré, Adonái...» (Yeshayahu 12:1) que mencionamos arriba. Y esto es también como la sentencia de Elihú: «Él libra al pobre en su aflicción» (Iyov 36:15). Resulta, así, muchas veces, que un hombre protesta por un mal pequeño que es causa de un bien grande; sobre ello dijo el navi: «Yo los instruí y fortalecí sus brazos, y contra mí traman el mal» (Hoshea 7:15). La regla es que en todos estos casos y semejantes se puede negar el predicado o el sujeto.

Pero aun si admitimos que el justo lo sea de veras y que el mal sea de veras mal, todavía le pueden sobrevenir males al justo por cuatro causas, semejantes a las cuatro que mencionamos respecto del «malvado a quien le va bien».

La primera, por parte de la naturaleza general, como la naturaleza de la generación y la corrupción —por ejemplo, una lluvia torrencial que arrastra al justo junto con el malvado, cuando el justo no está en un grado que merezca que se lo proteja para librarlo de su mal—; o por parte de la naturaleza general en la influencia de la constelación, cuando el justo no está en un grado de perfección que venza esa influencia; o porque sea de complexión débil y enferme siempre, o porque pertenezca a un pueblo humilde o a un país sobre el que se ha decretado algún decreto, y le lleguen males por su medio. Y ello porque los decretos generales dictados sobre la nación recaen sobre los individuos no por sí mismos, sino por ser ellos partes de aquella nación, y por eso recaen sobre ellos los males, sean merecedores de ellos o no —como fueron exiliados Daniel y sus compañeros en el destierro del rey Yehoyajín, y Yirmiyahu en el destierro de Tsidkiyahu, por el decreto dictado sobre Yerushaláyim o sobre la nación, aun cuando por sí mismos no merecían el exilio.

Y a veces también recaen males sobre el justo por causa del conjunto de la nación, a modo de castigo, pues se le cuenta como culpa el no pedir misericordia por los hombres de su generación —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que Elimélej, Majlón y Kilyón, que eran los grandes de la generación, fueron castigados porque debían pedir misericordia por los hombres de su generación y no lo hicieron. Y esto porque al justo le corresponde andar por los caminos de HaShem y desear la subsistencia del mundo, así como Él, bendito sea, la desea. Dijo la Escritura: «Pues no deseo la muerte del que muere, dice Adonái, sino que se vuelva de sus caminos y viva» (Yejezkel 18:32); y cuando el justo no obra así, es castigado por ello.

Y a veces recaen males sobre el justo por causa del conjunto de la nación, no a modo de castigo, sino para expiar por toda ella. Y esto porque, siendo que HaShem, bendito sea, desea la subsistencia del mundo y sabe que el justo recibirá los sufrimientos de buen grado y no protestará contra las midot de Hakadosh Baruj Hu, por eso Él trae sufrimientos sobre el justo como rescate del mal decretado que ha de venir sobre toda la nación, para que sirva de expiación por ella. Esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: la muerte de los justos expía (Moed Katan 28a). Y esto se halla explícito en la Escritura: dijo HaShem a Yejezkel: «Y tú, acuéstate sobre tu costado izquierdo y pon sobre él la iniquidad de la casa de Israel; según el número de los días que te acuestes sobre él, cargarás con su iniquidad» (Yejezkel 4:4-5), «y cuando termines estos, te acostarás por segunda vez sobre tu costado derecho y cargarás con la iniquidad de la casa de Yehudá...» (Yejezkel 4:6). Y de este mismo modo es todo lo que se menciona en el pasaje «He aquí que mi siervo prosperará» (Yeshayahu 52:13), acerca de Israel, a quien llamó «mi siervo»: «Y tú no temas, siervo mío Yaakov» (Yirmiyahu 30:10), «y tú, Israel, siervo mío» (Yeshayahu 41:8). Y dijo: «Ciertamente él llevó nuestras dolencias y soportó nuestros dolores; y nosotros lo tuvimos por azotado, herido de Elohim y afligido» (Yeshayahu 53:4). Quiere decir que quienes ven los sufrimientos venir sobre los justos piensan que les vienen por ellos mismos y se asombran de ello; pero no es así: no les vienen por su pecado, sino que son expiación por todo el mundo, o por toda la nación, o por el país.

La segunda causa es que a veces vienen males sobre el justo por parte de la providencia individual. Y ello porque «no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque» (Kohélet 7:20), y quizá pecó en transgresiones de las que tuvo conocimiento, al principio o al final, y no puso en su corazón volverse de ellas, o no hubo en ellas el arrepentimiento debido. Entonces Hakadosh Baruj Hu quiere purgar esas transgresiones con unos pocos sufrimientos en su vida, para que quede limpio de todo pecado y merezca la vida del Mundo Venidero. Pues así como Él paga al malvado la recompensa de sus buenas obras en este mundo para condenarlo a la perdición eterna, así llega el castigo al justo por las pocas transgresiones que tiene, para que merezca el deleite eterno —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: aquel cuyos méritos son la mayoría y las transgresiones la minoría, es cobrado por las pocas transgresiones leves que cometió en este mundo, para que reciba su recompensa completa en el Mundo Venidero.

Y también, a veces vienen sobre el justo sufrimientos por parte de la providencia individual, para guardarlo de aquel pecado en el que empieza a tropezar o al que está predispuesto —según el verso «Engordó Yeshurún y coceó» (Devarim 32:15)—, y como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: bien le sienta la pobreza a Israel (Jaguigá 9b). Y esto para que no coceen por la abundancia del bien, como la sentencia del navi: «y les multipliqué la plata» (Hoshea 2:10).

La tercera es que a veces le llegan males al justo por causa del malvado, así como le llegan bienes al malvado por causa del justo, como dijimos. Y esto por diversas vías. O bien porque los antepasados fueron malvados y se decretó sobre ellos y sobre su descendencia algún castigo que forzosamente se extiende a toda esa descendencia, sean malvados o justos —como se extendió el castigo a toda la descendencia de Elí por el pecado de los padres, y fueron muertos Ajimélej y Nov, la ciudad de los cohanim, por aquel pecado; y como se extendió el castigo del pecado de Adam a toda su descendencia, sean justos o malvados, según dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: cuatro murieron por la instigación de la serpiente (Bava Batra 17a), es decir, que no tenían culpa por la que hubieran de morir salvo el pecado primordial que cometió Adam por consejo de la serpiente.

O bien porque, aun cuando no se decretó decreto sobre los padres y su descendencia, sino solo sobre los padres, el castigo se extiende de los padres a los hijos de manera accidental, aunque sean justos —como quien era rico y por su pecado perdió su fortuna, y quedaron sus hijos en la pobreza, aunque sean justos, por la culpa de los padres; o como si los padres pecaron y se decretó sobre ellos exilio y fueron desterrados, y sus hijos quedaron tras ellos en el destierro por la culpa de su padre. Y de este modo se dijo: «Nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos con sus iniquidades» (Eijá 5:7); pues, si los padres no hubieran pecado, no habrían perdido su fortuna ni habrían sido exiliados, y los hijos habrían permanecido en su tierra o habrían sido ricos con la fortuna que su padre les habría dejado —siempre que los hijos no sean de una maldad tal que hayan de ser exiliados de su tierra o perder su fortuna, y aunque no estén en el grado de bondad que los haga merecer volver a habitar la tierra o enriquecerse de nuevo. Si hubieran permanecido en la tierra no habrían sido desterrados de ella, y si les hubiera quedado fortuna de su padre no la habrían perdido. Resulta, pues, que el exilio o la pobreza que vino sobre los padres por su pecado lo soportan los hijos —no que el hijo cargue con la culpa del padre, pues eso sería una injusticia respecto de HaShem, bendito sea, jalila. Ya lo aclaró Yejezkel al decir: «El alma que peca, esa morirá; el hijo no cargará con la culpa del padre, ni el padre cargará con la culpa del hijo» (Yejezkel 18:20); salvo que haya en el asunto profanación del Nombre y ocasión de pecado para los muchos que lo ven, que entonces el castigo se extiende también a la descendencia, como sucedió en el caso de Elí.

La cuarta es que a veces le llegan males al justo para su bien, y son los llamados «sufrimientos de amor», que se llaman también «prueba»; y esto de tres maneras.

La primera son los sufrimientos que vienen sobre el justo perfecto que sirve a HaShem con amor pleno: por el amor que HaShem le tiene, le trae sufrimientos para purgar alguna impureza o inmundicia de pecado que hay en su alma. Y ello porque al hombre le es imposible no pecar a veces en transgresiones leves por las que no debe korbán, o mostrarse perezoso en el cumplimiento de una mitzvá positiva, e incluso el justo perfecto no pone en su corazón volverse de ellas. Y estas cosas, aunque no requieren korbán ni merecen castigo, con todo, por cuanto ensucian el alma y la vuelven impura, son causa de que disminuya su grado en el Mundo Venidero. Por eso, la transgresión de la que no hubo conocimiento ni al principio ni al final, aunque no merece castigo, requiere expiación, como se menciona en el primer capítulo del tratado Shevuot. Y por el amor que HaShem, bendito sea, tiene al justo, le trae sufrimientos para purgar esa inmundicia e impureza del alma, para que alcance el grado que le corresponde según sus buenas obras y nada la estorbe.

Y estos sufrimientos, aunque son para purgar faltas, como su causa no le es conocida al hombre, se llaman «prueba»; y se llaman también «sufrimientos de amor», según la opinión del Rambán, de bendita memoria, que escribió en el Sha'ar HaGuemul que nunca hay sufrimientos sin culpa, conforme a las palabras de Rabí Amí, que dijo: no hay muerte sin pecado ni sufrimientos sin culpa (Shabat 55a). Y aunque esa sentencia fue rechazada, sostiene el Rav, de bendita memoria, que solo fue rechazada en cuanto a «no hay muerte sin pecado», pero no en cuanto a «no hay sufrimientos sin culpa»; y por eso dice que es imposible que jamás vengan sobre el hombre sufrimientos sin culpa. Sin embargo, cuando son del modo que dijimos, se llaman «sufrimientos de amor», porque proceden del amor de HaShem al hombre, para que la inmundicia de algún pecado leve que no advirtió no impida al alma alcanzar el grado que le corresponde según sus obras.

La segunda manera de los sufrimientos que vienen conforme a la cuarta causa es según la opinión antigua y difundida en la nación, que es la de los Gueonim, de bendita memoria, quienes dicen que ya pueden llegarle al hombre sufrimientos sin culpa alguna, y son los llamados «sufrimientos de amor», por cuanto no vienen por pecado en absoluto; y se llaman también «prueba». Y ello porque a veces Hakadosh Baruj Hu trae sufrimientos sobre el justo para probarlo, para ver si sirve a HaShem con amor pleno —como está escrito: «Pues os prueba Adonái, vuestro Dios, para saber...» (Devarim 13:4)— o si sirve por amor a la recompensa y temor al castigo.

Y esto porque no todo hombre cuyo pensamiento es bueno, y que sirve a HaShem con amor pleno en los días de sosiego y prosperidad, tiene el poder de fortalecer su corazón para soportar la fatiga y el esfuerzo por amor a HaMakom, y servir a HaShem desde la pobreza y la aflicción como desde el sosiego y la calma, sin protestar contra las midot de HaMakom cuando le vengan angustia y aprieto. Por eso Hakadosh Baruj Hu trae sufrimientos sobre el justo, para saber si la buena obra concuerda con el buen pensamiento. ¿No ves que Iyov era íntegro y recto, temeroso de Elohim y apartado del mal, y su pensamiento e intención eran buenos, y aun así no pudo soportar en la práctica la fatiga y el esfuerzo por amor a HaMakom? Pues cuando le vinieron sufrimientos, protestó contra las midot de Hakadosh Baruj Hu, y con ello se confirmaron las palabras del Satán, que dijo: «¿Acaso de balde teme Iyov a Elohim? ¿No lo has cercado a él, a su casa y a todo lo que tiene?» (Iyov 1:9-10), y se supo que servía por amor a la recompensa y temor al castigo, no con amor pleno. Por eso, cuando Hakadosh Baruj Hu trae sufrimientos de esta clase sobre el justo, se llaman «sufrimientos de amor», porque mediante ellos queda claro —frente a los hombres que dicen de los justos prósperos que no sirven por amor— que aquellos justos sirven a HaShem tanto desde la aflicción como desde el sosiego.

Sobre esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si un hombre ve que le vienen sufrimientos, examine sus obras, pues está dicho «Escudriñemos nuestros caminos...» (Eijá 3:40); si examinó y encontró, que haga teshuvá, pues está dicho «y volvamos [a Adonái]» (Eijá 3:40); si examinó y no encontró, atribúyalo al descuido de la Torá, pues está dicho «Dichoso el hombre a quien tú corriges, Yah...» (Tehilim 94:12); si lo atribuyó y no halló, es sabido que son «sufrimientos de amor», pues está dicho «porque a quien Adonái ama, reprende...» (Mishlé 3:12). Y si los recibió con amor, ¿cuál es su recompensa? «Verá descendencia, prolongará sus días» (Yeshayahu 53:10); y no solo eso, sino que su estudio se le conserva, pues está dicho «y el deseo de Adonái en su mano prosperará» (Yeshayahu 53:10).

Ahora bien, nuestros maestros, de bendita memoria, incluyeron en esta sentencia todos los tipos de sufrimientos que vienen sobre el hombre. Dijeron: si un hombre ve que le vienen sufrimientos —es decir, a él en particular, pues ve y discierne que no proceden de la naturaleza general, al modo de la primera causa, sino que le vienen a él en particular y no por ninguna causa general—, entonces examine sus obras para ver si le vienen conforme a la segunda causa, es decir, por transgresiones de las que hubo conocimiento; por eso le corresponde examinar sus obras. Y si examinó y encontró, que haga teshuvá y vuelva a HaShem, y Él tendrá misericordia de él. Si examinó y no encontró —quiere decir que no halló que sean conforme a la segunda causa—, que lo atribuya al descuido de la Torá, es decir, a una falta de conocimiento: sea porque no era versado en la Torá y sus mitzvot y por eso no reconoce el pecado para guardarse de él —según la máxima «ni el ignorante es piadoso» (Avot 2:5)—, sea porque no sabe discernir por qué vía es posible que le lleguen los sufrimientos aun cuando él no haya pecado, y esto conforme a la tercera causa que escribimos. Si lo atribuyó y no halló motivo, es sabido que son «sufrimientos de amor», pues está dicho «porque a quien Adonái ama, reprende...» (Mishlé 3:12); quiere decir: si es sabio y justo perfecto, que no puede atribuirlo ni a la segunda causa ni a la tercera —es decir, a una falta de reconocimiento y discernimiento del pecado—, es sabido que son «sufrimientos de amor», conforme a esta cuarta causa. Ya sea según la primera manera de ella, que proceden del amor de HaShem para purgar algún pecado leve que requiere expiación, a fin de purificar la inmundicia e impureza del alma para que alcance el grado que le corresponde —como el padre que castiga a su hijo querido no para vengarse de él, sino para limpiarlo de la suciedad que tiene, para su bien, para elevarlo a un grado alto; y esto es «y como un padre al hijo a quien quiere» (Mishlé 3:12). Ya sea según la segunda manera: para probarlo, para ver si soporta la fatiga y el esfuerzo por amor a HaMakom y no protesta contra sus midot; por eso dijeron: si los recibió con amor, ¿cuál es su recompensa?, etcétera; pues cuando el hombre recibe los sufrimientos de buen grado, su recompensa se acrecienta, porque por él todos reconocen hasta dónde debe llegar el amor a HaMakom, y llegan a servir a HaShem con amor pleno.

Y la tercera manera de los sufrimientos son los que se llaman en verdad «sufrimientos de amor»: los que vienen sobre el hombre no para purgar pecado —pues no tiene culpa alguna que haya cometido, ya que recibió la purga que le correspondía— ni para probarlo, pues ya fue probado, sino que, por la bondad de HaShem y el amor que le tiene, le trae sufrimientos, y no solo en cosas manifiestas y conocidas por los hombres, sino también en cosas que los hombres no conocen, como la Akedá, que fue en uno de los montes, en un lugar donde nadie veía sino HaShem. Y esto para acrecentar su recompensa, de modo que tenga la recompensa de una buena obra y no solo la de un buen pensamiento.

Y si preguntas y dices, respecto de la segunda manera: puesto que HaShem, bendito sea, sabe si resistirá su prueba o no; e igualmente respecto de la tercera: puesto que Él sabe que este justo sirve con amor pleno, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su poder, como ya fue probado en ello, ¿qué necesidad hay de estos sufrimientos? La respuesta es que no corresponde que la recompensa de quien soporta en la práctica la fatiga y el esfuerzo por amor a HaMakom sea igual a la de quien no lo soporta en la práctica. Sobre esto se dijo: «No se gloríe el que se ciñe las armas como el que se las quita» (Melajim I 20:11), pues no corresponde que se gloríe quien no realizó la proeza en la práctica —aunque esté dispuesto a hacerla y esté ceñido con las armas— igual que quien ya obró e hizo la proeza en la práctica, que es el que se despoja de las armas tras la batalla.

Por eso, muchas veces Hakadosh Baruj Hu trae sufrimientos sobre el justo para habituarlo a que la buena obra concuerde con el buen pensamiento y sea merecedor de una recompensa mayor, pues mediante la obra se fortalece su corazón en el amor de HaShem, ya que toda acción imprime en el alma una disposición más firme que la que se adquiere sin obra, y merece con ello la recompensa de la buena obra junto con la buena intención, no solo la de una buena intención.

Y a este habituarse en el servicio se lo llama «prueba», como escribió el Rambam, de bendita memoria: «para afligirte y para probarte» (Devarim 8:16) significa habituarte a soportar en la práctica la fatiga y el esfuerzo por amor a HaMakom. Y así interpretó el versículo que dice «pues para probaros ha venido Elohim» (Shemot 20:17): quiere decir que Elohim vino con truenos temibles y relámpagos estremecedores por dos razones. La primera, para habituaros a soportar en la práctica la fatiga, el esfuerzo y la aflicción por amor a HaMakom, ya que la obra imprime en el alma una disposición firme para el amor de HaShem; y una vez que el buen pensamiento y la buena palabra que dijisteis —«haremos y escucharemos» (Shemot 24:7)— salgan a la práctica, tendréis la recompensa del habituado a la buena obra, no la de un buen pensamiento solamente. La segunda, para advertiros de la magnitud del castigo que alcanza a quien transgrede las palabras de HaShem, bendito sea; y esto es «y para que su temor esté sobre vuestros rostros» (Shemot 20:17).

Y así interpretó el versículo que dice «pues os prueba Adonái, vuestro Dios...» (Devarim 13:4): es decir, que HaShem, bendito sea, os habitúa en los caminos del servicio, para que se fortalezca en vuestros corazones la disposición del amor a HaShem, y tengáis con ello la recompensa de una buena obra, cuando se sepa en la práctica que servís por amor y no os dejáis seducir tras las palabras de aquel profeta o soñador de sueños por el provecho imaginario que veis en el culto a otros dioses, y por la prosperidad que de ahí viene en riqueza, bienes y honor —pues esto es lo que seduce al hombre a la idolatría. Y dijo Moshé en la parashá de Nitzavim: «pues vosotros sabéis cómo habitamos en la tierra de Mitsraim... y visteis sus abominaciones...» (Devarim 29:15-16), «no sea que haya entre vosotros hombre o mujer...» (Devarim 29:17); quiere decir: por cuanto visteis que, siendo aquellas abominaciones e ídolos tan solo madera y piedra, visteis la abundancia de plata y oro que tienen aquellas naciones, por eso temo que alguno de vosotros se deje seducir tras ellos por la codicia de aquella prosperidad; y por eso dijo «no sea que haya entre vosotros...». Sobre esto dijo «pues os prueba Adonái, vuestro Dios» (Devarim 13:4): es decir, que, al no dejaros seducir tras aquella prosperidad, quedaréis habituados en la disposición del amor, y vuestra recompensa será mayor por la fatiga que soportaréis en la práctica por su amor, y se sabrá que servís con amor pleno y no por amor a la recompensa y temor al castigo. Y esto basta para los sufrimientos que vienen al modo de la segunda manera.

Pero el asunto de la prueba mencionada en la Akedá es forzosamente de esta tercera manera, pues quiso HaShem, bendito sea, que la buena intención que había en el corazón de Avraham saliera a la práctica, y que tuviera la recompensa de la buena obra junto con el buen pensamiento, y no solo la de una buena intención. Y por cuanto el conocimiento que recae sobre una cosa después de que ha salido a la práctica es forzosamente distinto del conocimiento de la cosa antes de que saliera a la práctica, dice el versículo «pues ahora sé que temes a Elohim» (Bereshit 22:12), aun cuando en Él no se produjo conocimiento nuevo —como «he aquí que sé que eres una mujer de hermoso aspecto» (Bereshit 12:11)—: que ahora no se produjo un conocimiento nuevo en ello, sino el acto que demuestra que el conocimiento anterior es verdadero; es decir, ha llegado el acto que demuestra que temes a Elohim y sirves a HaShem con amor pleno.

Y en cuanto a este conocimiento, ya explicamos en el capítulo 3 de este tratado que, aunque implica un cambio respecto de nosotros, no lo implica respecto de Él, bendito sea. El versículo dice «sé» al modo del lenguaje de los hombres, pues la Torá no fue dada a los ángeles del servicio, y conviene que hable en términos que nos sean comprensibles. Por eso el versículo emplea el lenguaje de «prueba» en todo lugar, y dijo «ahora sé», porque entonces se realizó el acto que demuestra en la práctica lo que Él sabía: que Avraham teme a Elohim y sirve por amor y no por temor al castigo. Pues no hay en el mundo castigo mayor que degollar a su hijo único, después de que este tenía treinta y siete años, y no se abstuvo de hacerlo por amor a HaShem, bendito sea; y esto es una gran señal que demuestra que servía con amor pleno. Por eso el versículo lo describió como «amante» y dijo «descendencia de Avraham, el que me ama» (Yeshayahu 41:8).

Y esta clase de sufrimientos son los «sufrimientos de amor» propiamente dichos que mencionaron los Gueonim, de bendita memoria: aquellos que Hakadosh Baruj Hu, por el amor que tiene al justo, le trae para acrecentar su recompensa —es decir, para que soporte en la práctica la fatiga y el esfuerzo por amor a Hakadosh Baruj Hu, a fin de que tenga la recompensa de una buena obra y no solo la de un buen pensamiento. Y estos sufrimientos no son de la clase de los que vinieron sobre Iyov, ni de la prueba que vino sobre Jizkiyahu, de quien está dicho: «y así, en el asunto de los emisarios de los ministros de Bavel, que enviaron a él para inquirir sobre el prodigio que hubo en la tierra, lo abandonó Elohim para probarlo, para conocer todo lo que había en su corazón» (Divré Hayamim II 32:31), y tropezó en ello, como atestiguó el versículo: «mas no correspondió Jizkiyahu conforme al beneficio recibido, porque se enalteció su corazón...» (Divré Hayamim II 32:25); pues aquellos sufrimientos y aquella prueba eran solo de la segunda manera. Pero estos sufrimientos que vienen al modo de la tercera manera no vienen sino sobre los justos perfectos, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en Bereshit Rabá sobre «Adonái prueba al justo» (Tehilim 11:5): este alfarero, cuando examina su horno, no golpea las vasijas defectuosas, pues no alcanza a golpearlas una sola vez sin quebrarlas; ¿y a cuáles examina? A las vasijas buenas, que aunque las golpee muchas veces no se quiebran. Esto es lo que está escrito: «y Elohim probó a Avraham» (Bereshit 22:1).

Y esta clase de sufrimientos, cuando vienen sobre justos como Rabí Akivá y sus compañeros, no son injusticia respecto de Él, bendito sea, sino bondad y gracia de su parte, pues Él desea darles la recompensa de una buena obra —la de quienes sirven en la práctica por amor— y no solo la de un buen pensamiento; porque nadie alcanza el grado del amor pleno hasta que soporta en la práctica la fatiga y el esfuerzo por amor a Hakadosh Baruj Hu.

Y según esto, no cabe objetar contra esta tercera manera diciendo: puesto que HaShem, bendito sea, sabe que este justo está habituado en el servicio y resiste su prueba, ¿por qué lo prueba? Pues, como dijimos, el grado de la recompensa reservada a quien sirve en la práctica no es igual al de quien sirve solo con el pensamiento. Y esto se parece a quien dice: ¿por qué mandó HaShem cumplir las mitzvot en la práctica? ¿No basta con que el hombre piense en cumplirlas? A lo cual la respuesta es, sin duda, evidente: que la recompensa de la mitzvá se obtiene por su cumplimiento en la práctica, no por el pensamiento solamente. Y esto se menciona muchas veces en la Torá: «y las cumpliréis» (Bamidbar 15:40), «y escucharás, Israel, y cuidarás de cumplir» (Devarim 6:3). Así es también en el acto de la prueba: que HaShem, bendito sea, quiere que se produzca la obra en la práctica, no la buena intención solamente.

Y reflexiona en lo que hemos escrito acerca de esta cuarta causa, en lo tocante a los «sufrimientos de amor» y a la prueba, pues es cosa acertada y más conforme a la verdad que todo lo que hemos visto de otros al respecto.

Volvamos, pues, al asunto del capítulo y digamos, en general, que no le llegan males al justo sino con rectitud y justicia, aunque se le oculte por cuál de las cuatro causas que mencionamos le llegan esos sufrimientos.