Tratado 114

Lo que nos queda por explicar es esto: una vez que en las palabras de Asaf quedaron expuestas estas dudas y su resolución, del modo que he escrito, ¿por qué los profetas que vinieron después volvieron a dudar de ellas? ¿Y qué novedad aportaron en las dudas y en su resolución?

Podríamos decir que los profetas no dudaban de este asunto una vez mencionada la resolución en las palabras de Asaf, sino que expusieron estas dos dudas porque les dolía enormemente el asunto cuando veían con sus propios ojos a un malvado al que le va bien o a un justo al que le va mal. Y es que lo que se ve con los ojos duele al hombre mucho más que saberlo: a uno lo afecta más lo sentido y captado por los sentidos que lo conocido con certeza, aunque no dude en absoluto de su existencia. ¿No ves que a Moshé rabenu, la paz sea con él, HaShem le dijo en el monte «Ve, baja...» (Shemot 32:7), y el asunto no le ofrecía ninguna duda después de que HaShem se lo dijera? Aun así, no dejó de bajar las Tablas ni accedió a dejarlas en el monte sin bajarlas; pero cuando se acercó al campamento y vio el becerro con sus propios ojos, se encendió su ira, arrojó de sus manos las Tablas y las quebró al pie del monte. Ves, pues, que lo afectó más lo que veían sus ojos —se dolió y se encendió su ira— que lo que había oído, aunque sabía que lo que HaShem, bendito sea, le había dicho era verdad absoluta, sin duda alguna.

Del mismo modo se podría decir que los profetas, al ver con sus ojos a un justo al que le va mal y a un malvado al que le va bien, se dolían mucho por ello, y por eso se quejaban de este asunto como el enfermo que se lamenta de su dolencia mientras la padece: aunque conociera de antemano la causa de su enfermedad y supiera que forzosamente enfermaría, no deja de quejarse de su mal en el momento de la dolencia. A esto apunta la expresión de Yirmiyahu, que dijo «Justo eres, Adonái, cuando litigo contigo» (Yirmiyahu 12:1), es decir: sé que eres justo, Adonái, y que rectos son tus juicios cuando litigo contigo —cuando me quejo de esta midá—, pero de todos modos siento mi dolor: ¿por qué prospera el camino de los malvados? Podríamos decir que esta fue la intención de todos los profetas; sin embargo, no basta del todo ni concuerda bien con los versículos.

Lo que a mí me parece en esto es que los profetas no dudaban en absoluto de la cuestión que dudó Asaf, sino que dudaban y se quejaban en la línea de lo que dijo David: «Caiga yo en manos de Adonái, pues muchas son sus misericordias, y en manos de hombre no caiga» (Shemuel II 24:14). Y es que, aunque por los juicios rectos de HaShem sea posible que le llegue un mal al justo, como hemos escrito, con todo no era propio que esto le llegara al justo por medio del malvado mismo, pues eso lleva a la gente a poner en duda los juicios de HaShem y a que la Torá se debilite. A esto apunta el lenguaje de la queja de Javakuk, que dijo «pues el malvado rodea al justo, por eso sale torcido el juicio» (Javakuk 1:4). Porque, aunque sabía que Israel pecaba y merecía castigo, se quejaba de que el castigo le llegara a Israel por medio de Nevujadnetsar el malvado; pues correspondía que el castigo les llegara por medio de HaShem —sea con peste, con hambre o con enfermedades graves como las que padeció Iyov, o que Yerushaláyim fuera trastornada en un instante como Sedom—, no que el malvado rodeara al justo.

Y para mostrar que esa era su intención en la queja, dijo «¿Por qué miras a los traidores y callas cuando el malvado devora al más justo que él?» (Javakuk 1:13). Pues no dijo «justo» a secas, sino «más justo que él», es decir: aunque Israel no fuera del todo justo, con todo era más justo que Nevujadnetsar el malvado que lo devoraba. Por eso se quejaba de que HaShem obrara con esta midá, de que el mal le llegara al más justo por mano del malvado, aun cuando este no fuera del todo justo.

Asimismo, la queja de Yirmiyahu iba también por esta línea: se quejaba de los hombres de Anatot, que eran malvados, lo perseguían, buscaban su vida y querían darle a beber veneno mortal sin que él lo supiera. Dijo «Y yo era como cordero manso llevado al degüello, y no sabía que contra mí tramaban planes: destruyamos el árbol con su fruto, cortémoslo de la tierra de los vivos, y que su nombre no se recuerde más» (Yirmiyahu 11:19). De no ser por la providencia divina, habría caído en sus manos, como dijo «Y Adonái me lo hizo saber, y lo supe; entonces me mostraste sus obras» (Yirmiyahu 11:18). La causa de esta queja no era que fuese injusto que HaShem hiciera del malvado un instrumento para tomar venganza de los malvados —como expliqué en la tercera causa, acerca del malvado al que le va bien—, sino porque lleva a la gente a sospechar de los juicios de HaShem, bendito sea.

Es lo que dijo Javakuk: «por eso la Torá se afloja y el juicio no sale nunca victorioso...» (Javakuk 1:4). Y va en la línea de lo que dijo Shlomo: «manantial enturbiado y fuente corrompida es el justo que vacila ante el malvado» (Mishlé 25:26). Es decir: así como en el manantial enturbiado y la fuente corrompida el mal y el daño no son para el manantial ni para la fuente, sino para quienes los ven y beben de ellos —a quienes les duele que su manantial esté enturbiado y su fuente corrompida—, así también, cuando el justo vacila ante el malvado, el daño no es para el justo, que sabe que los sufrimientos que le vienen son para su bien, para purgar las pocas faltas que tiene en su haber. Y sabe también que muchos son los caminos del Omnipresente cuando toma venganza de quienes transgreden su voluntad, y no hay para él diferencia entre que HaShem le cobre su falta al justo por medio de una serpiente, un león u otro animal, o por medio del malvado. El daño y el dolor son, más bien, para la gente que lo ve, porque llegan a sospechar de los juicios de HaShem y a decir: «mira, fulano es del todo malvado y daña a mengano, que es más justo que él, aunque no sea del todo justo»; y a la gente le parece que esto no es un juicio recto, sin que lo sea según la verdad. Pues el propio Javakuk lo aclaró al decir «Adonái, para juicio lo has puesto; oh Roca, para reprender lo fundaste» (Javakuk 1:12); es decir, que el malvado no es sino un instrumento por medio del cual HaShem, bendito sea, hace juicio en los malvados, y por medio del cual reprende a los justos con dolor y sufrimiento, a fin de purgar las pocas faltas que tienen en su haber para que merezcan la vida del Mundo Venidero; y para que el malvado perezca con perdición eterna en un instante, como pereció toda la simiente de Nevujadnetsar, mientras que Israel subió del exilio de Bavel y prosperó.

Lo que se desprende de esto es que todos los sufrimientos de los justos tienen por fin el bien, y las prosperidades del malvado tienen por fin el mal; y toda cosa se juzga buena o mala según su fin. Por este camino se entienden todas las palabras de los profetas y los sabios, una por una: unos hablaron a la manera de Asaf o de Iyov, y otros a la manera de Javakuk y Yirmiyahu. Y baste, con lo que hemos escrito, cuanto hay que decir sobre la providencia.