Tratado 115

Conviene que, tras lo referente a la providencia, tratemos de la tefilá. Pues la tefilá, aunque no es uno de los principios de la Torá, es una rama que se deriva de la providencia — porque el hecho de que la tefilá sea aceptada indica necesariamente que hay providencia, como ya explicamos. Y es cosa debida y obligatoria, para todo el que cree en la providencia, creer que la tefilá le aprovechará para librarlo de su mal. Pues quien no reza a HaShem en el momento de su aflicción, o bien es porque no cree en la providencia, o bien cree en ella pero duda del poder de HaShem para salvarlo —y ambas cosas son herejía—; o bien cree en la providencia y no duda del poder de HaShem, bendito sea, para salvarlo, pues Dios puede sobre toda cosa, pero duda de si él es digno de un bien semejante, de que su tefilá sea escuchada.

Y es cosa debida y obligatoria para todo hombre no ser justo a sus propios ojos. Pero, con todo, no conviene que por eso se abstenga de rezar a Dios por lo que necesita — porque quien así obra lo hace por creer que el bien que le llega al hombre de parte de HaShem es la paga de sus buenas obras, y no la merced de HaShem y su misericordia. Y esa es una opinión equivocada, pues el versículo dice: «No por nuestros méritos... sino por tu mucha misericordia» (Daniel 9:18). Porque las mercedes de HaShem, bendito sea, y su misericordia sobre todas sus criaturas son por vía de pura merced, no por vía de recompensa. Eso es lo que HaShem dijo a Iyov: «¿Quién me dio primero, para que yo le pague?» (Iyov 41:3). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿acaso hizo alguien una mezuzá sin que yo le haya dado antes una casa? ¿Ató tsitsit a su vestido sin que yo le haya dado un manto?

Por eso, lo que conviene creer es que todos los bienes que llegan de HaShem son por vía de pura merced, no como paga de sus buenas obras. Y por ese lado ya llegan de él bienes, esté el receptor preparado o no lo esté — porque la tefilá adquiere para el hombre una disposición que no está en su naturaleza para recibir aquel bien, cosa que no puede llegar —ni eso ni nada semejante— a ningún ser fuera de HaShem sin otra preparación, sea natural, sea artificial. Y ello porque todas las potencias superiores están limitadas y no alcanzan sino a quien está preparado. Pues así como la fuerza del fuego es calentar y la del agua enfriar, así la fuerza de Maadim —Marte, por ejemplo— es destruir, matar y perder, y no está en su mano influir lo contrario sobre el receptor, ni cambiar esto aunque el receptor esté dispuesto, igual que el fuego no tiene fuerza para enfriar. Y así la fuerza de Tsédek —Júpiter— es dar éxito y enriquecer, y no está en su mano cambiar aquella acción e influir lo contrario sobre el receptor, igual que el agua no tiene fuerza para calentar sino por accidente. Y del mismo modo, las demás potencias superiores.

Esto lo explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en el capítulo Arvé Pesajim. Dijeron allí: en el momento en que Nevujadnetsar el malvado arrojó a Jananiá, Mishael y Azariá al horno de fuego, se presentó Yurkamí, el ministro del granizo, ante Hakadosh Baruj Hu y le dijo: Señor del mundo, descenderé y enfriaré el horno y salvaré a los justos. Se presentó Gavriel ante Hakadosh Baruj Hu y dijo: no está en eso la honra de Hakadosh Baruj Hu; más bien, yo, que soy el ministro del fuego, iré y calentaré por fuera y enfriaré por dentro, para que haya un milagro dentro de otro milagro. Aquí queda claro que la fuerza de Yurkamí no es sino enfriar, y la de Gavriel no es sino calentar, salvo por la voluntad de HaShem, bendito sea. Y así también es imposible que las potencias superiores actúen sobre los receptores sin la debida preparación — sea que aquella influencia recaiga sobre el receptor por vía de una naturaleza manifiesta, sea por vía de una naturaleza oculta, igual que los remedios obran sobre quienes los reciben, ya por su naturaleza, ya por sus propiedades ocultas —que son la naturaleza oculta—, según la disposición de los receptores para recibir aquella naturaleza o aquella propiedad.

Ahora bien, cuando el receptor se prepara para recibir aquella influencia que llega por vía de la naturaleza manifiesta del astro —como recibir la humedad de parte de la luna, o el calor por medio del sol—, eso no es cosa que induzca a error, a pensar que aquel efecto llega porque el astro dio su beneplácito. Pero cuando el receptor se prepara para recibir la influencia del astro mediante alguna acción cuya causa es oculta, semejante al efecto que se sigue de los remedios por sus propiedades ocultas, entonces sí lleva a la gente a errar y a pensar que aquel efecto llega porque el astro dio su beneplácito — y no es así. Más bien, así como la influencia del maestro recae sobre el alumno preparado más que sobre el que no lo está, sin que el maestro se dirija a uno más que a otro, así la influencia del astro llega al preparado más que al que no lo está, sin intención ni voluntad de su parte.

Y esta fue la raíz del error de los idólatras: pensaban que la influencia que llega del astro venía por su beneplácito, obtenido mediante las acciones propias de ese astro, y no consideraban que ello se debía a que aquellas acciones daban una disposición en el receptor — y esto porque en ellas la causa estaba oculta. Por eso venían a postrarse ante él, a rezarle, a ofrecerle sacrificios, a quemar incienso y a derramar libaciones a aquel astro, creyendo obtener su favor por medio de aquellas acciones.

Y el error en esto es evidente, porque el poder de las potencias superiores es limitado y ninguna de ellas tiene fuerza para hacer sino lo que dicta su naturaleza, y solo según la disposición del receptor, en modo alguno por vía de la voluntad. Y esto es como el Baal Peor, cuya fuerza era aflojar los humores de quienes se descubrían ante él. Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que sus sacerdotes le hacían comer acelgas y le daban a beber cerveza de hazmi, y esto para que el receptor quedara dispuesto para ello. Y este efecto se seguía de él hacia quien se descubría delante, lo necesitara o no; y aprovechaba al que lo necesitaba, y dañaba al que no lo necesitaba, y lo mataba. Y esto porque el efecto no procedía de él por vía de la voluntad. Por eso el versículo llamó a aquel culto «sacrificios de muertos»: dijo «Y se unieron a Baal Peor y comieron sacrificios de muertos» (Tehilim 106:28). Es decir: así como el muerto no tiene fuerza para querer o no querer, tampoco los astros tienen en su mano querer o no querer — igual que el fuego no tiene poder para dejar de quemar el vestido del justo cuando se le acerca, ni para quemar el vestido del malvado cuando se aleja de él, o cuando en él no hay disposición alguna para arder; así el astro no tiene fuerza para dañar o beneficiar sino según lo que dicta su naturaleza y según la disposición del receptor. Por eso no le corresponde en absoluto la tefilá, ya que su acción no es por vía de la voluntad; le corresponde a HaShem, bendito sea, cuyas acciones proceden de él por vía de la voluntad, y en cuya mano está el poder de querer y no querer, de hacer una cosa y su contraria, y de hacer una merced gratuita, sea el receptor digno de ello o no lo sea — solo que ha de prepararse mediante la tefilá.

Y esto es algo que el texto aclara en muchos lugares, y en particular en Menashé, hijo de Jizkiyahu, rey de Yehudá, que fue un malvado total: no hubo quien se rebelara ni se excediera en la iniquidad como él, ni antes ni después de él. Y aun así se dijo de él: «Y al angustiarse, imploró el rostro de Adonái, su Dios... y le rezó, y Él se dejó aplacar, y escuchó su súplica, y lo hizo volver a Yerushaláyim, a su reino» (Divré Hayamim II 33:12-13). Y aprendimos de esto dos cosas: la primera, que aun cuando quien reza sea de la máxima maldad, como Menashé, puede quedar dispuesto para recibir la merced mediante la tefilá; la segunda, que la tefilá es escuchada incluso desde dentro de la angustia, como atestiguó el versículo: «Y al angustiarse...».

Y esto muestra cuán desmedida es la merced de HaShem, bendito sea, sobre sus criaturas. Pues es propio de los hombres decir: «¿por qué venís ahora a mí, cuando estáis en aprietos?». Pero HaShem, bendito sea, se complace en la merced, y su diestra está tendida para recibir a los que retornan en todo momento. Dijo el salmista: «Y clamaron a Adonái en su angustia...» (Tehilim 107:6). Y dijo Yoná: «Clamé desde mi angustia a Adonái, y me respondió» (Yoná 2:3) — es decir: aunque no fuera digno de que mi tefilá fuera aceptada desde dentro de la angustia, después de haber huido de su presencia, no por ello se abstuvo de responderme; y esto es «Clamé desde mi angustia a Adonái, y me respondió».