Tratado 116

Toda clase de bondad emana y procede de HaShem, bendito sea, y no hay otro ser fuera de Él capaz de otorgar bondad a criatura alguna. Y esto es así porque no puede esperarse una bondad plena de ningún ser, salvo que en ese dispensador se reúnan cuatro atributos.

El primero: que ese dispensador sea inmutable. Porque si cambiara, la bondad que de él procede no podría ser plena, ya que no sería duradera. Y no hay ser alguno, fuera de HaShem, que no cambie —como expliqué en el capítulo segundo del tratado segundo.

El segundo: que ese dispensador no necesite la ayuda de ningún otro ser para otorgar esa bondad o ese bien. Porque si necesitara ayuda ajena, quien recibe la bondad no tendría garantía de que ella perdure, salvo cuando esa ayuda estuviera disponible. Y esto se ve claro en las fuerzas celestes: solo indican algo cuando concurre con ellas otra circunstancia o causa que las secunda —por ejemplo, que el regente del ascendente esté en su casa de dignidad, o que mire hacia una estrella favorable, y cosas semejantes. Y no hay en el mundo ser que no precise ayuda, salvo HaShem, bendito sea, como dice el versículo: «Yo, Adonái, lo hago todo; despliego los cielos yo solo, extiendo la tierra por mí mismo» (Yeshayahu 44:24).

El tercero: que ese dispensador tenga igual poder sobre dos cosas opuestas. Porque sin ello el receptor no podría alcanzar su deseo en todo momento —a veces el hombre necesita una cosa y otras veces la contraria: unas veces necesita, pongamos por caso, hacer la guerra, y otras necesita la paz. Y es sabido, respecto de las fuerzas celestes, que la estrella que indica la guerra no indica la paz, y la que indica la destrucción no indica la construcción; y la que indica la guerra no tiene poder para invertir su influjo hacia la paz. Del mismo modo, la que indica la enfermedad no indica la cura. Por eso, quien recibe la bondad no puede tener garantía de que le llegue la bondad que necesita, a menos que el dispensador tenga igual poder sobre ambos opuestos. Y no hay en el mundo quien pueda esto, salvo HaShem, bendito sea. Dice el versículo: «Formo la luz y creo la oscuridad, hago la paz y creo el mal; yo, Adonái, hago todo esto» (Yeshayahu 45:7).

El cuarto: que ese dispensador esté en una posición tal que ningún otro ser pueda impedirle cumplir su voluntad. Porque si hay quien pueda estorbarle, el receptor no tendrá garantía de que le llegue la bondad que pide de ese dispensador, pues tal vez otro se lo impida. Y está claro que a todo ser distinto de HaShem, HaShem puede impedírselo, y no hay quien impida a HaShem cumplir su voluntad. Dice el versículo: «Si Él arrebata, ¿quién lo hará volver? ¿Quién le dirá: qué haces?» (Iyov 9:12).

Cuando estas condiciones se reúnen en el dispensador, quien recibe la bondad tiene garantía de que la bondad que le llega perdurará en su mano, o de que la bondad pedida llegará. Y puesto que no hay ser fuera de HaShem en quien se reúnan a la vez estas cuatro condiciones, está claro que no cabe pedir ni esperar bondad de ningún otro ser fuera de Él. Esto lo explicó el versículo en la parashá de Haazinu: «Ved ahora que yo, yo soy» (Devarim 32:39), etcétera. Y su explicación es esta: los pueblos que oprimen a Israel piensan que HaShem, bendito sea, no tiene poder para salvarlos, y dijeron: «¿Dónde están sus dioses, la roca en que se refugiaron, los que comían la grosura de sus sacrificios?» (Devarim 32:37-38). Estas palabras muestran que ellos creen que el Dios de Israel es como las demás fuerzas celestes: que está sujeto a cambio, o que necesita a su lado la ayuda de otro dios, o que no puede sobre todas las cosas —que no tiene igual poder sobre los dos opuestos—, o que hay otro ser que se lo impide. Por eso aclaró que HaShem, que es el Dios de Israel, no es como las demás fuerzas celestes que ellos imaginaban, sino todo lo contrario: que Él, bendito sea, es permanente e inmutable. Eso es lo que dice: «Ved ahora que yo, yo soy», es decir, que no hay ser en el mundo que pueda decir de sí mismo "yo, yo soy", salvo HaShem.

Y dijo: «¿A quién me compararéis, para que le sea igual?, dice el Santo» (Yeshayahu 40:25); es decir, que haya algo igual a Él, según dice el Santo. Porque todo ser fuera de Él cambia de un día a otro, y hoy no es el que era ayer, pues ya ha cambiado; por eso no le corresponde la expresión "yo, yo soy", ya que no permanece cada vez con un mismo atributo. Pero HaShem, por ser inmutable, puede decir de sí mismo "yo, yo soy". Así también dice el profeta: «Yo, yo, Adonái» (Yeshayahu 43:11), pues esta duplicación no corresponde sino a Él, bendito sea, que hoy es el mismo que fue ayer, sin cambio. Y esto alude al primer atributo. Dijo luego: «Y no hay dios conmigo» (Devarim 32:39), es decir, que no necesito para mis obras la ayuda de otro —aludiendo al segundo atributo. Dijo después: «Yo doy muerte y doy vida» (Devarim 32:39), es decir, que tengo igual poder sobre los dos opuestos —aludiendo al tercer atributo. Y concluyó: «Y no hay quien libre de mi mano» (Devarim 32:39), aludiendo al cuarto atributo, es decir, que no hay ser alguno fuera de mí capaz de impedirme cumplir mi voluntad. Y puesto que no hay ser fuera de Él en quien se reúnan estas cuatro condiciones, es imposible que la bondad proceda de otro que no sea Él. Por eso dijo el salmista: «Espere Israel en Adonái, porque en Adonái está la bondad» (Tehilim 130:7), etcétera; es decir: espera en HaShem, porque lo que pides no es en concepto de recompensa, sino de bondad, y no hay ser fuera de Él capaz de hacer bondad, pues solo Él es la fuente de todas las bondades y todos los bienes. Eso es «porque en Adonái está la bondad», o sea: y no en otro.

Por eso la plegaria le corresponde a Él y no a otro. ¿Cómo iba a orar el hombre ante quien no puede concederle su petición ni cumplir su ruego? La facultad intelectual dictamina que uno solo debe orar ante quien tiene el poder de cumplir su petición. Y el impulso de la plegaria proviene de la facultad intelectual. Pues aunque encontremos que el versículo dice «Escuchaste el deseo de los humildes, Adonái» (Tehilim 10:17) —que parecería indicar que la plegaria brota del despertar de la facultad apetitiva—, no es así. Más bien, cuando la facultad apetitiva empieza a desear, se despierta la facultad intelectual para idear el modo de alcanzar ese deseo; y cuando dictamina que ello no se logra sino por medio de HaShem, que puede sobre todas las cosas y otorga bondad incluso a los que no la merecen, de inmediato resuelve que es debido orar a Él, bendito sea.

Y como el comienzo inicial procede de la facultad apetitiva, el versículo atribuyó la escucha de la plegaria a la facultad que desea; por eso dijo: «Escuchaste el deseo de los humildes, Adonái», como si la plegaria viniera de la facultad apetitiva. Pero no es así: viene de la facultad intelectual, que mueve al hombre hacia el bien y hacia el amor a HaShem —mientras que la facultad apetitiva empuja a lo contrario. Por eso el versículo concluye: «Dispondrás su corazón, inclinarás tu oído» (Tehilim 10:17), para aclarar que la escucha del deseo de los humildes solo llega después de que la facultad intelectual se dispone hacia la plegaria y a apegarse a HaShem. Eso es «dispondrás su corazón», y entonces «inclinarás tu oído».

Y así se le dijo a Daniel: «Desde el primer día en que pusiste tu corazón en comprender y en afligirte ante tu Dios, fueron oídas tus palabras» (Daniel 10:12). Nuestros maestros, de bendita memoria, explicaron de aquí que incluso la aceptación del ayuno, antes de ayunar, favorece la aceptación de la plegaria, por la disposición del corazón. Eso es lo que dice el versículo: «Y sucederá que antes de que llamen, yo responderé» (Yeshayahu 65:24); es decir: cuando la facultad intelectual se dispone a orar, o a humillarse y ayunar, aun antes de que la plegaria y el ayuno se realicen en acto, «yo responderé»; y mientras aún hablan de hacer la plegaria y el ayuno, «yo escucharé», incluso antes de que oren en acto. Con tal, eso sí, de que la facultad intelectual haya dictaminado que es debido orar por tal cosa, y que esa cosa sea alcanzable —no solo por parte del dador, pues Dios puede sobre todas las cosas, sino que se examine la posibilidad también por parte del receptor: si hay en él disposición para recibir esa bondad. Porque si no está en la capacidad del receptor recibir una bondad tan grande —por ser algo que no le corresponde recibir—, no cabe pedir misericordia por ello. Quien orase a HaShem para que lo hiciera rey de todo el mundo, como Alejandro, aunque la cosa sea posible por parte del dador —pues Dios puede sobre todas las cosas—, dado que no corresponde a la índole del receptor recibir una bondad tan grande, o algo semejante, no cabe orar por ello. Pues no todo hombre es apto para gobernar a todos los habitantes de la tierra: puede que entre ellos haya alguien más preparado que él para eso, y HaShem no privará por su causa del bien al otro. Porque las bondades de HaShem, bendito sea, fluyen por medio de la plegaria sobre los receptores según lo que esté en su capacidad recibir. Sobre esto dijo el salmista: «Encomienda a Adonái tu camino» (Tehilim 37:5), etcétera; es decir, que el discernimiento de lo que es provechoso para el hombre y la aptitud de los receptores depende de la sabiduría de HaShem y no de otro.