Tratado 117

Lo que llevó a los hombres a dudar de la oración se parece a lo que los llevó a negar el conocimiento de HaShem. Dicen que el asunto no escapa a una disyuntiva: o HaShem ha decretado algún bien sobre alguien, o no lo ha decretado. Si lo ha decretado, no hace falta oración; y si no lo ha decretado, ¿cómo va a servir la oración para cambiar la voluntad de HaShem y hacer que decrete sobre él un bien que no había decretado? — pues HaShem no pasa de querer a no querer ni de no querer a querer. Por eso dicen que de nada sirve la rectitud de las obras para que le llegue al hombre de parte de HaShem algún bien por ella; y así también dicen que la oración no aprovecha para alcanzar algún bien ni para librarse de un mal decretado sobre él.

Y encontramos a Iyov defendiendo este parecer en nombre de los malvados e inclinándose hacia él. Dijo, como extrañándose ante HaShem: si Él vigila los actos de los hombres, ¿por qué no castiga a los malvados por sostener esta creencia? Dijo: «¿Por qué viven los malvados, envejecen y aun crecen en riqueza? Su descendencia está firme ante ellos, junto a ellos...» (Iyov 21:7-8); «y dicen a Dios: apártate de nosotros, no deseamos el conocimiento de tus caminos. ¿Qué es Shadái para que le sirvamos, y qué ganamos con recurrir a él?» (Iyov 21:14-15). Aquí se ve que su parecer era que la rectitud de las obras no aprovecha —eso es «¿qué es Shadái para que le sirvamos?»— y que la oración no aprovecha —eso es «¿y qué ganamos con recurrir a él?»—, y ello por creer que, una vez decretada sobre el hombre alguna cosa, es imposible que se anule de ningún modo.

Y parece que Iyov se inclinó a este parecer por lo que añadió a continuación: «Mirad, su prosperidad no está en su mano; lejos de mí el consejo de los malvados» (Iyov 21:16). Es decir: veo que su bienestar no está en su mano —que no es por la rectitud de las obras como aumentan sus bienes, ni sus malas obras les dañan quitándoles el bien que les llega—; por eso digo «el consejo de los malvados está lejos de mí», o sea, el designio divino trazado sobre estos malvados, para que consuman sus días en el bien, está lejos de mi entendimiento. Por eso digo que todo va por decreto: pues si no todo fuera por decreto y la rectitud de las obras aprovechara, lo justo sería que el mal alcanzara a los malvados por sus actos, y no es así — «¿cuántas veces se apaga la lámpara de los malvados, y viene sobre ellos su ruina, y les reparte Dios dolores en su ira?» (Iyov 21:17). Quiere decir: ¿cuántos malvados vemos cuya lámpara se apague, y venga sobre ellos su ruina —el pago de sus malas obras— y que HaShem les reparta dolores en su ira por sus malas acciones? De aquí se ve que Iyov se inclinó al parecer de los malvados, que dicen que el decreto es firme y que no aprovecha la rectitud de las obras ni la oración para anularlo.

Pero este parecer no es correcto, porque las influencias de lo alto se derraman sobre quien las recibe solo cuando está en cierto grado y con cierta disposición para recibirlas. Si el hombre no se prepara a sí mismo para recibir esa influencia, es él mismo quien se priva del bien. Por ejemplo: si se ha decretado sobre alguien que sus cosechas prosperen en tal año, pero él no ara ni siembra ese año, aunque HaShem haga caer lluvias torrenciales sobre la faz de la tierra, sus cosechas no prosperarán, porque no aró ni sembró — se priva a sí mismo de aquel bien al no haberse preparado para recibirlo.

Según esto, decimos que, cuando se decreta sobre el hombre algún bien, se le decreta a condición de cierto grado de rectitud en las obras — y en esto se resumen las promesas de la Torá. Y cuando se le decreta algún mal, se le decreta hallándose en cierto grado de maldad o con cierta disposición. Cuando ese grado o esa disposición cambian, el decreto cambia por fuerza, para bien o para mal.

Es como un rey que decreta que todos los incircuncisos de cierta provincia sean ejecutados —o que a cada uno se le entregue un talento de oro—, y uno de ellos se levanta y se circuncida: sin duda aquel decreto cambia y se anula respecto de él, para mal o para bien, según la disposición nueva que ha surgido en ese hombre. Por eso el esfuerzo en hacer el bien y la rectitud de las obras es bueno y necesario en todo, pues es la preparación para recibir la influencia divina o para anular de sí el decreto.

Esto concuerda con lo que dijeron los Sabios, de bendita memoria: Rava llegó cierta vez a Meimla y vio gente de cabello negro que moría joven. Preguntó: «¿Qué es esto?». Le respondieron: «Venimos de la casa de Elí, sobre la cual está escrito: “y toda la descendencia de tu casa morirá en la flor de la edad” (Shmuel I 2:33)». Les dijo: «Id y ocupaos en la Torá, pues está escrito: “porque ella es tu vida y la largura de tus días” (Devarim 30:20)». De sus palabras se ve que los decretos divinos existen mientras quien los recibe está en cierta disposición y grado; y si ese grado cambia, cambia aquel decreto. Por eso dijeron que el cambio de nombre aprovecha para anular el decreto, y también el cambio de conducta.

Por este lado es que la teshuvá aprovecha al malvado: por medio de la teshuvá es como si se convirtiera en otro hombre, sobre el cual no se había decretado aquel decreto. Fíjate en Ajav, de quien se dijo: «En verdad no hubo nadie como Ajav, que se entregó a hacer lo malo a los ojos de HaShem» (Melajim I 21:25); y después de que se decretó sobre él un castigo, por haber ayunado, vestido de saco y humillado ante HaShem, se le dijo a Eliyahu: «Puesto que Ajav se ha humillado ante mí, no traeré el mal en sus días; en los días de su hijo traeré el mal sobre su casa» (Melajim I 21:29). Esto enseña que el decreto que se dicta sobre el malvado es mientras está en aquella condición de maldad; y cuando cambia de esa condición por la teshuvá, es como si se convirtiera en otro hombre, sobre el cual no se había decretado aquel decreto.

Por este camino queda claro que la oración o la rectitud de las obras aprovechan para que quien reza quede dispuesto a recibir la influencia del bien, o para anular de sí el mal decretado sobre él, al cambiar del grado de maldad en que estaba. A esta razón aludió Tzofar cuando acusaba a Iyov de no rezar a HaShem para que lo salvara de su desgracia y de no prepararse para anular de sí el decreto. Eso es lo que le dijo: «Si dispones tu corazón y extiendes hacia Él tus manos, si hay iniquidad en tu mano, apártala... entonces alzarás tu rostro sin mancha...» (Iyov 11:13-15). Es decir: si dispones tu corazón a rezar y enmiendas tus obras, no hay duda de que por la oración y la rectitud de las obras escaparás de estas desgracias. De aquí se aclara que la oración y la rectitud de las obras aprovechan para anular el decreto en todo momento. Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: buena es la súplica para el hombre, tanto antes de la sentencia como después de la sentencia (Rosh HaShaná 16a).

Y no cabe objetar diciendo: ¿cómo va a cambiar la voluntad de HaShem, bendito sea, por la oración? — pues así fue la voluntad de HaShem desde el principio: que el decreto se cumpliera mientras el hombre estuviera en aquel grado y aquella disposición, y que, si la disposición cambiaba, el decreto cambiara.

Y la cuestión de que Su conocimiento, bendito sea, cambie al cambiar la disposición por la oración se reduce a la cuestión del conocimiento de HaShem, bendito sea, junto con la naturaleza de lo contingente. Así como no investigamos sobre el conocimiento de HaShem —cómo es que no cambia pese a la existencia de la naturaleza de lo contingente—, tampoco investigaremos cómo es que no cambia con la oración; más bien creeremos que, así como Su conocimiento no cambia con la existencia de lo contingente, tampoco cambia con la oración. Y con todo, creemos que la naturaleza de lo contingente existe, ya que la experiencia lo atestigua; e igualmente creemos que la oración aprovecha para anular el decreto, ya que la experiencia lo atestigua, como se verá. Y aunque no sepamos cómo concuerda Su conocimiento, sin cambio alguno, con la aceptación de la oración —igual que no sabemos cómo concuerda con la existencia de la naturaleza de lo contingente—, no por eso negaremos lo que la experiencia atestigua: que HaShem, bendito sea, accede a quien reza y le concede su petición, sea del tipo que sea.

Y esto es lo que respondió Elifaz a Iyov al ver que se inclinaba al parecer de los malvados que dicen «¿qué es Shadái para que le sirvamos, y qué ganamos con recurrir a él?». Le dijo, respondiendo a sus palabras: «Y dices: ¿qué sabe Dios? ¿Acaso juzga a través de la densa niebla? Las nubes le sirven de velo y no ve...» (Iyov 22:13-14). Es decir: puesto que te inclinas al parecer de los malvados que dicen «¿qué ganamos con recurrir a él?» para anular la oración —a fin de que Su conocimiento no cambie—, con ese parecer vienes a anular el conocimiento de HaShem, bendito sea, junto con la naturaleza de lo contingente, para que Su conocimiento no cambie. Eso es lo que dijo: «Y dices: ¿qué sabe Dios?». Y se ve en esto que tu opinión es decir que el mundo marcha según su curso — a lo que llamó «la senda del mundo». Y le dijo: «¿Acaso guardarás la senda antigua que pisaron los hombres de iniquidad, los que decían a Dios: apártate de nosotros, y qué puede hacernos Shadái?» (Iyov 22:15-17). Llamó «hombres de iniquidad» a los que dicen que el mundo marcha según su curso, porque anulan la rectitud de las obras y la oración. Por eso concluyó sus palabras: «Si te vuelves a Shadái, serás restablecido... le rogarás y Él te escuchará...» (Iyov 22:23,27), como aludiendo con ello a que la causa de sus padecimientos fue que no creía que su prosperidad viniera de HaShem, bendito sea, sino del curso de la naturaleza — y lo mismo creía de sus padecimientos, y por eso no rezaba a HaShem por ellos. Y dice Elifaz que, si vuelve a HaShem, reza ante Él y le reconoce que todo le viene de Él, escuchará su oración, se salvará de sus padecimientos y prosperarán sus bienes. Por eso dijo: «Le rogarás y Él te escuchará... y será Shadái tu oro, y plata en abundancia para ti» (Iyov 22:27,25), es decir, que por la oración prosperarán sus bienes. Y así lo atestiguó la Escritura: «Y HaShem restauró la fortuna de Iyov cuando este rezó por su prójimo» (Iyov 42:10) — pues cuando creyó que la oración a HaShem aprovecha y por ello rezó ante Él, de inmediato le fue restaurada su fortuna.