Tratado 118

El asunto de las bendiciones con que los profetas, los tsadikim y los jasidim bendicen a los hombres es algo que ha desconcertado a los comentaristas, sin que llegaran a nada satisfactorio. Ellos plantearon que la cuestión no escapa a una disyuntiva: o las bendiciones son una plegaria, o son un anuncio del futuro. Ahora bien, si son plegaria, ¿por qué se estremeció Yitsjak con un temblor grandísimo al haber bendecido a otro y no a Esav, y dijo «¿quién es, pues, el que cazó caza...?», y dijo «y lo bendije; sí, bendito será»? Que volviera entonces a orar por Esav como oró al principio por Yaakov —pues sin duda es más apropiado que su plegaria fuera escuchada al final por Esav, hecha con buena voluntad, más aún que la que se aceptó por Yaakov, que fue con engaño—. Y si las bendiciones son anuncio del futuro, ¿por qué se quejó Esav de ello y dijo «mi primogenitura tomó, y he aquí que ahora ha tomado mi bendición»? ¿Y cómo pudo decirle Yitsjak «he aquí, lo he puesto por señor tuyo, y a todos sus hermanos le he dado por siervos»? Porque en tal caso nada hizo por sí mismo, sino que anunciaba en profecía lo por venir sobre el bendecido; ¿y qué reproche cabe en esto contra Yitsjak, y no contra Esav?

Se han dicho muchas cosas sobre esto, y lo más acertado en lo que convinieron es que el asunto de estas bendiciones es algo compuesto de ambas cosas —del anuncio del futuro y de la plegaria— de este modo: el profeta ve en profecía lo que ha de venir sobre el bendecido y ora por él para acrecentar ese bien. Es como si dijeras que ve en profecía que ese hombre prosperará en el trabajo de la tierra, y entonces lo bendice para que sus cosechas se multipliquen cien veces; o, si ve que ese hombre prosperará en el ganado, lo bendice para que su ganado aumente en gran medida, que su vaca para y no malogre su cría. Y de este modo dijeron que ocurre con todas las demás formas de prosperidad. Cuando la cuestión les resulta difícil por el lado de la plegaria, dicen que es anuncio del futuro; y si les resulta difícil por el lado del anuncio del futuro, dicen que es plegaria. Por este camino se ven obligados a distinguir entre las bendiciones dichas por boca del profeta y las dichas por boca de los tsadikim y los jasidim que no son profetas.

De igual modo resulta problemática para esta postura toda bendición dicha a Israel por boca de los cohanim, en las que no hay anuncio del futuro en absoluto —a menos que digas que todas ellas son a modo de plegaria, y que la de Yitsjak, por ser él profeta, sí contenía anuncio del futuro—. Por eso se estremeció Yitsjak con todo aquel estremecimiento, a causa de la aflicción: estaba afligido por lo que había visto en profecía del bien futuro que vendría sobre Yaakov y de su gran prosperidad por encima de Esav, que le era querido. Y cabe asombrarse: ya que la plegaria sirve en las bendiciones, ¿por qué no oró Yitsjak por Esav para que prosperara más que Yaakov, como oran los tsadikim por quien es bendecido por su mano? ¿Y por qué no le dijo a Esav que las bendiciones eran anuncio del futuro y que nada había perdido al bendecir a Yaakov? Eso habría sido más apropiado, para que Esav no odiara a Yaakov por la bendición que le dio su padre.

Lo que me parece en esto es que el asunto de las bendiciones no es anuncio del futuro en absoluto, sino plegaria unida a una disposición que se da al receptor para que descienda sobre él la efusión divina. Y es que las efusiones superiores se encadenan y se derraman sobre los receptores por grados e intermediarios, con la condición de que los receptores sean idóneos, estén en una relación y un orden guardados y, además, estén preparados para recibir esa efusión. Si se interrumpe el encadenamiento en alguno de los intermediarios, o no se guarda la relación o el orden, o el receptor no está preparado, la efusión o la relación se altera, y la efusión divina no desciende al haberse cambiado el orden. Por eso hace falta que haya en el receptor una disposición para que descienda sobre él esa efusión.

Y cuando el receptor no está preparado para recibir la efusión divina, se le prepara por medio del profeta, o por medio del tsadik o el jasid, y quien bendice actúa como intermediario para hacer descender esa efusión. Este es el sentido de la imposición de la mano —que quienes bendecían apoyaban sus manos sobre los bendecidos para dar al bendecido la disposición de recibir esa efusión o ese bien—. Es como si el jasid o el tsadik que bendice fuera un canal para atraer por su mano la efusión divina; tal como hallamos en el asunto de la profecía, que reposaba por medio del profeta sobre quienes no eran dignos de ella, con tal de que hubiera en ellos algo de disposición. Dijo Dios, bendito sea, a Moshé «toma contigo a Yehoshúa hijo de Nun, hombre en quien hay espíritu, y apoyarás tu mano sobre él». Y según el nivel de quien apoya la mano o bendice será el grado de la efusión recibida. Por eso hallarás que Eliyahu dijo a Elishá, cuando le preguntó «pide qué haré por ti antes de que sea tomado de tu lado» y Elishá respondió «que haya, te ruego, una doble porción de tu espíritu sobre mí», le dijo Eliyahu «difícil cosa has pedido» —pues es imposible que un hombre dé al receptor una disposición mayor que la que se halla en él mismo—. Por eso le dijo que, si lo veía después de ser tomado de él, así le sería, ya que sin duda Eliyahu estaría, tras ser tomado, en un grado mayor del que tenía antes, y entonces le sería posible derramar sobre él el doble de lo que había en Eliyahu antes de ser tomado, lo que no le era posible derramar antes de ser llevado.

Y la expresión «difícil cosa has pedido» indica que el sentido de «doble porción de tu espíritu» no es como el «reconocer para darle doble porción» que se dice del primogénito, según escribieron algunos comentaristas; porque, si así fuera, no le habría dicho «difícil cosa has pedido», ya que Elishá era digno de la profecía por sí mismo más que los demás hijos de los profetas —aunque ellos sirvieron a Eliyahu antes que Elishá y se preparaban para la profecía más que él—, pues ya se le había dicho a Eliyahu en el monte Karmel «y a Elishá hijo de Shafat, de Avel Mejolá, ungirás por profeta en tu lugar». ¿Y por qué habría de ser «difícil el pedir» si él era el primogénito entre todos los hijos de los profetas, al tomar doble porción como uno de ellos? Sino que la verdad es que le pidió doble porción del espíritu de Eliyahu tal como era antes de ser tomado, y así le sucedió: pues los milagros de Eliyahu fueron ocho, y los milagros de Elishá dieciséis.

Y así lo acordaron nuestros maestros, de bendita memoria, en el primer capítulo del tratado de Julín. También se ve del lenguaje de la Escritura que Eliyahu se le aparecía a Elishá después de haber sido tomado —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que se aparecía a algunos jasidim de entre los sabios del Talmud—. Dice la Escritura «y alzó el manto de Eliyahu que había caído de sobre él, y volvió y se detuvo a la orilla del Yardén, y dijo: ¿dónde está Adonái, el Dios de Eliyahu? También él golpeó las aguas, y se dividieron a un lado y a otro, y pasó Elishá». Pues después de escribir «y pasó Elishá», y no escribir solamente «y pasó», parece que quien golpeó no fue Elishá solo, sino que Eliyahu estaba con él, apareciéndosele en aquel momento, y sobre él se dice «también él golpeó las aguas».

Y así hallé escrito en nombre de los antiguos comentaristas: que Eliyahu se le apareció a Elishá en aquel momento, y entonces reposó el espíritu de Eliyahu sobre Elishá y se cumplió en él que tuvo doble porción de su espíritu, por haberlo visto después de ser tomado de él. De igual modo hallamos que, tras haber sido tomado, se escribe acerca de Yehoram hijo de Yehoshafat, rey de Yehudá, «y le llegó una carta de Eliyahu el profeta» —de donde parece que entonces se hallaba entre los hombres y corregía sus obras—.

En cuanto a la imposición de la mano que mencionamos, no hay duda de que sobre quien tiene mucha disposición aprovecha más que la imposición de la mano sobre quien tiene poca. Por eso Yaakov puso su mano derecha sobre la cabeza de Efráim, que tenía en sí una disposición mayor que la de Menashé, y por ello quiso que la bendición descendiera por su mano sobre él con largueza, conforme a la magnitud de su disposición para recibirla; pero sobre Menashé, por lo escaso de su disposición para recibir la efusión, le bastó con poner su mano izquierda sobre él, para que descendiera sobre él, con la bendición de Yaakov, la efusión que le era posible recibir.

Y esta fue la intención al bendecir los cohanim al pueblo: que fueran intermediarios para que la efusión descendiera sobre los bendecidos según la disposición de cada uno de ellos. Alzaban sus manos en el momento de la bendición, lo cual es como el asunto de la imposición de la mano. Y la bendición de los cohanim era para el conjunto de Israel o para la comunidad, porque los muchos están más preparados para recibir la efusión que el individuo, ya que es imposible que no haya entre ellos quien tenga disposición para recibir alguna efusión divina por medio de los cohanim. De este mismo modo son las bendiciones de los tsadikim o los jasidim a los bendecidos por su mano, para que la efusión descienda por su intermedio sobre el bendecido, según lo que explicamos acerca de la profecía en el capítulo once del tratado tercero.

Y no me objetes cómo es posible que el tsadik o el jasid sea instrumento para hacer llegar la bendición al bendecido, siendo él pobre y necesitado de los demás; pues ya lo explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, en el capítulo «Kisui hadam», y dijeron que el mérito de los tsadikim aprovecha a otros, pero a ellos mismos su propio mérito no les aprovecha.

Y una vez que la efusión fluye hacia el bendecido por medio de quien bendice, conforme a la disposición del receptor, no está en poder de quien bendice interrumpir esa efusión ni impedir que descienda sobre el receptor, pues aun sin él descendería sobre él, ya que quien bendice no es sino un instrumento para hacer llegar la bendición al bendecido; y aunque se retire el instrumento, la bendición no se retira. Es como el hombre que condujo el agua de un manantial que brota hacia un huerto, para que este haga germinar lo sembrado en él: aunque se retire el hombre que la condujo, no se corta el arroyo que fluye regando el huerto. Y también como quien hace ventanas en una casa oscura para que entre en ella la luz del sol: aun si se retira el artesano, la luz del sol no deja de iluminar aquella casa oscura.

Y esto es lo que dijo Yitsjak cuando se estremeció con un temblor grandísimo: «y lo bendije; sí, bendito será», es decir: a mi pesar será bendito, ya que lo he bendecido —pues ese «sí, bendito será» forma parte del estremecimiento—, como si dijera: no está en mi mano interrumpir esa efusión que ha fluido hacia él por mi medio. Es como quien encargó a un orfebre que hiciera unos objetos hermosos de oro, adornados con un adorno bellísimo, para un amigo del propio orfebre; y el artesano, imaginando que aquellos objetos eran para su amigo, los adornó con adornos hermosísimos, con alegría y buen corazón; y luego se supo que aquellos objetos no eran para el amigo del orfebre. Sin duda aquel orfebre se afligirá por ello y se estremecerá con un gran estremecimiento, pero no está en su mano evitar que aquel hermoso adorno quede hecho en aquellos objetos, aunque se sepa que son para el enemigo del artesano. Por eso dijo Yitsjak a Esav «he aquí, lo he puesto por señor tuyo, etc.», es decir: ya le ha llegado por mi medio, a través de su disposición, toda esta efusión, y no está en mi mano interrumpirla una vez que ya ha fluido. «¿Y qué, pues, haré por ti, hijo mío?» —hasta que Esav le suplicó: «¿acaso una sola bendición tienes, padre mío?», es decir, que lo bendijera con otra bendición que no fuera contraria a la que ya había dado—. Y así hizo Yitsjak, pues dentro de la bendición de Esav le dijo «y a tu hermano servirás», ya que sin eso no era posible. Y esto es lo que quisimos explicar acerca del asunto de las bendiciones.