Tratado 119

Aunque la tefilá es una de las mitzvot de la Torá —como dijeron nuestros sabios de bendita memoria en el Sifré sobre «y servirlo con todo vuestro corazón»: esto es la tefilá—, y aunque también dijeron «sé tan cuidadoso con una mitzvá leve como con una grave, pues no conoces la recompensa de las mitzvot», no por eso hemos de decir que la recompensa de todas las mitzvot sea igual, ni que ninguna sea de mayor valor y mayor recompensa que otra. Es como quien dice de los remedios medicinales: «sé tan cuidadoso con el fármaco de poco valor como con el de gran valor», porque todos aportan un gran beneficio al cuerpo; pero no por eso hemos de decir que ninguno de los fármacos supere a otro. Se dice más bien porque —pongamos por caso— el ruibarbo es un fármaco muy valioso, y el serangán no lo es tanto, y con todo conviene ser cuidadoso con ambos aunque su valor no sea igual, ya que cada uno tiene una virtud propia que beneficia al cuerpo humano en general. Pues así como el ruibarbo tiene la virtud de curar las dolencias del hígado, el serangán tiene la virtud de curar las dolencias de los pies, las pantorrillas y las rodillas —y esto también beneficia al cuerpo humano—. Aun así, cada uno tiene su función y su utilidad propia según su lugar, y su valor no es el mismo: el ruibarbo tiene la virtud de curar un órgano principal, mientras que el serangán, aunque posee una virtud particular propia, no cura ningún órgano principal.

Lo mismo ocurre con las mitzvot. Aunque cada una tiene una virtud y una utilidad general por ser mandato de HaShem —beneficio común a todas las mitzvot, por el cual conviene ser tan cuidadoso con una mitzvá leve como con una grave—, con todo, su valor no es igual: cada una posee una virtud particular propia y una utilidad específica por ser esa mitzvá concreta, y por este lado es lógico que unas superen a otras.

Por eso digo que la mitzvá de la tefilá, aun siendo una de las mitzvot de la Torá y mereciendo por ella la recompensa general que corresponde a cada una, tiene en sí misma una gran ventaja sobre todas ellas. Cada mitzvá, por sí misma, otorga una recompensa particular —como hallas en el envío del nido: «para que te vaya bien y prolongues tus días»; y en la tsedaká: «para que Adonái tu Dios te bendiga en toda tu cosecha y en toda la obra de tus manos»—. En cambio, la virtud particular que la mitzvá de la tefilá tiene en sí misma es algo universal, pues sirve para todas las cosas. Y es que la encontramos útil para curar a los enfermos, como le sirvió a Jizkiyahu: «He oído tu oración... he aquí que te sano; al tercer día subirás a la Casa de Adonái» (Melajim II 20:5). Sirve para salvar de la muerte: cuando Israel pecó con el becerro, se le dijo a Moshé «déjame y los destruiré...», y se salvaron por la tefilá de Moshé; y así también Yoná se salvó por su tefilá del vientre del pez.

Sirve para dar hijos a las estériles: «Y Yitsjak rogó...», «y Adonái accedió a su ruego...» (Bereshit 25:21); y así Janá fue recordada por su tefilá. Sirve contra el hambre: «hubo hambre en los días de David durante tres años», «y David suplicó a Adonái» (Shemuel II 21:1). Y sirve en la guerra: dice la Escritura sobre la guerra de Sanjeriv: «y el rey Jizkiyahu y el profeta Yeshayahu hijo de Amots oraron por esto y clamaron al cielo, y Adonái envió un ángel que exterminó a todo guerrero valiente, y a todo capitán y jefe en el campamento del rey de Ashur...» (Divré haYamim II 32:20-21).

Así pues, la tefilá es como el bálsamo universal, que sirve para todas las dolencias y todos los venenos, tanto los cálidos como los fríos —a diferencia de las demás clases de triaca, que solo sirven para dolencias concretas: unas para el veneno cálido, otras solo para el frío, sin que ninguna sirva a la vez para el tóxico cálido y el frío ni para dolencias opuestas, salvo la gran triaca—. Del mismo modo, la tefilá sirve para todas las cosas, incluso para cosas opuestas: Moshé dijo en su tefilá «acuérdate de Avraham...» (Shemot 32:13), y Asaf dijo «no recuerdes contra nosotros las culpas de los primeros...» (Tehilim 79:8); de modo que sirve tanto para el recordar como para el olvidar. Y no hay ninguna mitzvá que sirva para todas las cosas, salvo la tefilá. Por eso explicaron nuestros sabios de bendita memoria que la avodá mencionada en el versículo «y serviréis a Adonái vuestro Dios...» (Shemot 23:25) no es el servicio de los korbanot, que se hace en un lugar determinado, sino un servicio que se hace en todo lugar. Y tampoco puede ser como el servicio del siervo a su amo, pues HaShem, bendito sea, no necesita el servicio de nadie. Por fuerza, entonces, este servicio consiste en que el hombre proclame las alabanzas del Omnipresente, reconozca que todo procede de Él, y le pida sus necesidades suplicando ante Él y admitiendo que no tiene otro auxilio ni sostén fuera de Él. Ese es el servicio que se le rinde.

Y como hallaron en aquel versículo y en el que le sigue cuatro cosas de alcance universal que se obtienen mediante la tefilá —sin que ninguna otra mitzvá ni servicio sirva para ello—, por eso explicaron que este servicio es la tefilá, que es el servicio del corazón. Pues respecto de este servicio se dice «y bendecirá tu pan y tu agua...» (Shemot 23:25); y vemos que en los días de David sirvió contra el hambre, como dijimos; y asimismo «y apartaré la enfermedad de en medio de ti», cumplido en Jizkiyahu; «no habrá en tu tierra mujer que malogre su parto, ni estéril», en Janá; «y colmaré el número de tus días», en Jizkiyahu y en Israel con el becerro; «enviaré mi terror delante de ti...», en Jizkiyahu frente a Sanjeriv, rey de Ashur, y su campamento. Y hallamos también que la tefilá sirve para todas las aflicciones, como se ve en la tefilá de Shlomo: «cuando haya peste, cuando haya hambre, tizón, langosta o pulgón, cualquier plaga y cualquier enfermedad...» (Melajim I 8:37). Y sirve también para librarse de la aflicción y del exilio: de Israel, estando en Mitsraim, se dice «y clamaron, y su clamor subió a Elohim...», «y Elohim oyó su gemido...» (Shemot 2:23-24); y así, por la tefilá de Daniel y de Ezrá, Israel subió del exilio.

Resulta, pues, que la tefilá es como el bálsamo que abarca todas las clases de dolencias y beneficia a todos los cuerpos; y por eso sirve para toda clase de hombres. Dijo Shlomo: «y también al extranjero, que no es de tu pueblo Israel... cuando venga y ore...» (Melajim I 8:41-42). Y sirve incluso para los malvados consumados, como se mencionó en el capítulo dieciséis de este tratado a propósito de la tefilá de Menashé.