Tratado 120

Hay respecto de la oración una gran duda, y es esta: ¿quién es más grande para nosotros que Moshé, señor de todos los profetas? Y sin embargo él oró a HaShem por su entrada a la tierra y no fue respondido, pues dice el versículo «Y supliqué a Adonái... déjame pasar, por favor, etc.», «Y me dijo Adonái: basta para ti, etc.». Esto es de lo que enseña que lo decretado no puede anularse mediante la oración. Y siendo así, podría decir alguien que es vano servir a Dios, y qué provecho hay en suplicarle, si no es posible anular lo decretado.

La respuesta es que la oración aprovecha antes del veredicto en todo caso, y aun después del veredicto también aprovecha, siempre que no lleve consigo un juramento. Así dijeron nuestros maestros de bendita memoria: buena es la súplica para el hombre, tanto antes del veredicto como después — como se ve en el caso de Jizkiyahu, a quien, después de habérsele dicho «Ordena tu casa, porque vas a morir y no vivirás», se le dijo «He oído tu oración... he aquí que añadiré a tus días»; y esto fue después del veredicto, como dijeron nuestros maestros de bendita memoria. Pero el veredicto de Moshé llevaba consigo un juramento, pues así lo juró, como está dicho «Por tanto no traeréis»; y explicaron nuestros maestros de bendita memoria que «por tanto» (laján) es lenguaje de juramento, tal como lo probaron de «Por tanto (laján) juré a la casa de Elí». Por eso no aprovechó la oración de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él.

Y esta es la diferencia que hay entre el individuo y la comunidad: al individuo no se le rasga su veredicto cuando lleva consigo juramento, mientras que el de la comunidad sí se rasga y se anula por medio de la oración. Y que es así se ve del hilo mismo de la parashá.

Para que esto se entienda bien, explicaré los versículos que aparecen en la oración de Moshé, a fin de captar bien la conexión. Al principio dijo «Y supliqué a Adonái». Y dijeron nuestros maestros de bendita memoria: en ningún lugar «janún» significa otra cosa que don gratuito. Lo precisaron porque la raíz de «jinam» (gratis) es «janán», y vinieron a enseñar que no conviene al hombre colgar su oración de sus buenas obras ni de su propio mérito — como dijo Elifaz «¿Qué es el hombre para ser puro, y para ser justo el nacido de mujer?». Y censuraron los sabios a Jizkiyahu por haber apoyado su oración en su propio mérito, y dijeron que, por haberlo hecho, se lo concedieron por el mérito de otros, pues se le dijo «Y ampararé esta ciudad para salvarla, por Mí y por David mi siervo». Por eso Moshé Rabenu no apoyó su oración en su propio mérito, sino en el don gratuito, y por eso dijo «Adonái Elohim, Tú comenzaste, etc.». Es decir: así es tu manera conmigo, hacerme merced gratuita, pues Tú por Ti mismo comenzaste en la zarza a derramar sobre mí la efusión profética, sin que yo fuera digno de ello ni me hubiera preparado para tanto.

Y así dijeron nuestros maestros de bendita memoria en el Sifré: «Tú comenzaste a mostrar a tu siervo» milagros y proezas, como está dicho «Me apartaré ahora y veré». Ahí explicaron que «Tú comenzaste» se dice sobre el comienzo de la profecía de Moshé. Es como si dijera: Amo del mundo, no te resulte difícil hacer conmigo merced, aunque no sea digno de ella, y darme un don gratuito, pues así es tu manera conmigo, que por Ti mismo comenzaste en la zarza a mostrar a tu siervo, etc. Y ya que así es tu manera conmigo, hazme también ahora esta merced que pido: «Déjame pasar, por favor, y veré, etc.». Y esta oración es al modo de «Sálvanos, Dios de nuestra salvación». ¿Y qué impide que me hagas esta merced? Pues esta muerte decretada sobre mí no puede provenir sino de una de tres causas: o del castigo que me llega de Ti por mi pecado, o de la indicación de la constelación astral, o de que ha llegado mi tiempo de partir. Estos tres son los términos fijados para la vida del hombre. Dijo David sobre Shaúl «Mas Adonái lo herirá, o llegará su día y morirá, o descenderá a la batalla y perecerá», aludiendo con ello a que las muertes son tres: la muerte por karet, la natural y la accidental. «Adonái lo herirá» alude a la muerte por karet, que es la muerte de castigo por el pecado; «o llegará su día y morirá» alude a la muerte natural, que es cuando llega su tiempo de partir según su complexión; «o descenderá a la batalla y perecerá» alude a la muerte accidental, la que le llega al hombre fuera de su tiempo y sin pecado previo, sino por la indicación de la constelación o por el decreto general de que todo el que entre en tal batalla morirá — y si no hubiera salido a la batalla no habría muerto, pero al salir muere por la indicación general, aunque no tenga en su mano culpa por la que haya pecado. Y no mencionó la muerte voluntaria, porque no hay hombre que elija la muerte antes que la vida; pero en esto no acertó con la verdad, pues la muerte de Shaúl fue voluntaria, como está dicho «Y tomó Shaúl la espada y se dejó caer sobre ella». También Moshé la omitió, porque él no elegía la muerte antes que la vida, y por eso no mencionó sino estas tres muertes solamente.

Y dijo ante Él: Amo del mundo, si la muerte decretada sobre mí es por el castigo del pecado, entonces mi culpa es tan grande que no puede ser perdonada — como dijo Kayin «Grande es mi culpa para ser soportada». Y dijeron nuestros maestros de bendita memoria: dijo Kayin ante Hakadosh Baruj Hu: Amo del mundo, Tú sostienes cielos y tierra, ¿y mi culpa no se puede sostener? La explicación de sus palabras es que Kayin decía a HaShem: puesto que mi culpa es tan grande que no puede perdonarse, entonces mi fuerza para pecar sería mayor que la fuerza del Nombre, bendito sea, para perdonar; y esto es imposible, porque la fuerza del Nombre, bendito sea, es infinitamente grande. De ahí su asombro al decir «Grande es mi culpa para ser soportada». Y estas mismas son las palabras de Moshé al decir «Tu grandeza, etc.», es decir: yo sé que tu grandeza es infinita, y es imposible que mi culpa sea tan grande que tu grandeza infinita no baste para perdonarla. Y añadió «Y tu mano fuerte», para aludir a que, si la muerte fuera por indicación de la constelación, ya me has mostrado milagros y maravillas que enseñan que tu mano es fuerte y poderosa sobre la constelación para vencerla. Y añadió «Que ¿qué dios, etc.?», para aludir a que, si la muerte es natural — como es la muerte de los tsadikim, según dijeron nuestros maestros de bendita memoria, que Hakadosh Baruj Hu se sienta y cuenta los años de los tsadikim, etc. — es decir, que Él cuenta sus años para que no se acorten ni por el castigo ni por el accidente, sino que vivan los años que les corresponde vivir según su naturaleza, la composición de su complexión y la humedad radical que hay en ellos desde el comienzo de su formación. Y esto es lo que dijo el versículo sobre Sará, «los años de la vida de Sará», después de decir «Y fue la vida de Sará ciento veintisiete años», para enseñar que aquellos ciento veintisiete años que vivió fueron los años de su vida según su naturaleza y la humedad radical que había en ella al comienzo de su formación; y no se le acortaron los días, como se acortaron los años de la vida de Avraham, quien, según dijeron nuestros maestros de bendita memoria, debía haber vivido ciento ochenta años, como vivió Yitsjak, y no vivió sino ciento setenta y cinco, pues se le acortaron los días en cinco años para que no viera a Esav salir a la mala vida. Y para aludir a esto se dijo de él «Y estos son los días de los años de la vida de Avraham que vivió», es decir: estos son los años que vivió, no que fueran los años de su vida según la naturaleza de su complexión y la humedad radical que había en él, como sí lo fueron los años de la vida de Sará.

Por eso decía Moshé: si esta muerte mía es una muerte natural — que no está en la fuerza de la composición de mi complexión el vivir más — he aquí que Tú puedes renovar como al águila mi juventud y darme fuerza para devolverme lozano como el ciprés, sano y entero, pues no hay otro dios en el mundo fuera de Ti que haga como tus obras, que pueda crear criaturas y dar una naturaleza nueva sino Tú. Y si renuevas en mí algo nuevo, como si yo fuera una criatura nueva, ¿quién te dirá qué haces?, pues no hay en el mundo quien haga como tus obras y como tus proezas. Y ya que todo esto es así, que no hay quien te detenga la mano, «Déjame pasar, por favor, y veré».

Y le respondió el Nombre, bendito sea: «Basta para ti, etc.», «y ordena a Yehoshúa, porque él pasará, etc.». Y tan firme estaba sobre mí el decreto del Nombre, bendito sea, que cuando llegamos al valle frente a Bet Peor nos quedamos allí, pues no me dio permiso para pasar de allí. Y esto es lo que dice aquí «Y nos quedamos en el valle frente a Bet Peor», es decir, que no pudimos pasar de allí en adelante, porque yo estaba destinado a ser enterrado allí, como está escrito «Y lo enterró en el valle, frente a Bet Peor, etc.».

Y a esto adjuntó «Y ahora, Israel, etc.», «para que viváis y entréis y heredéis la tierra, etc.». Es decir: yo padecí toda esta aflicción para entrar a la tierra y no merecí entrar allí, y vosotros sí merecéis entrar; esforzaos en guardar las mitzvot del Nombre, bendito sea, para que merezcáis entrar en ella.

Y quizá digáis: puesto que mi oración no es escuchada, es posible también que hoy o mañana pequéis vosotros y no sea escuchada la vuestra. Por eso adjuntó a esto «Vuestros ojos ven lo que hizo HaShem en Baal Peor... y vosotros, los que os aferráis a HaShem, etc.», «pues ¿qué nación grande hay que tenga un dios, etc.?». Es decir: no penséis que el colectivo y el individuo son iguales en este asunto, porque no lo son. Yo, con toda mi elevación, por ser individuo, no vi aceptada mi oración por mí mismo; y vosotros, aun siendo adoradores de ídolos y postrándoos ante Peor — y no hay nada tan odiado ante HaShem como quien sirve a la idolatría — sí visteis aceptada mi oración por vosotros; pues cuando oré por vosotros en el pecado del becerro o en el de Peor, fue aceptada mi oración sobre vosotros y os perdonó Hakadosh Baruj Hu, aunque no fue aceptada mi oración sobre mí mismo.

Y así se ve del lenguaje de nuestros maestros de bendita memoria en el Sifré: que por eso se menciona aquí la culpa de Baal Peor, para enseñar la diferencia que hay entre la oración del individuo por el individuo y su oración por la comunidad. Aun siendo ambas oraciones iguales y de una misma clase, es más aceptada la del colectivo que la del individuo. Y a esto adjuntó «como Adonái nuestro Dios en todo aquello que le clamamos», queriendo decir: sea cual sea el asunto, la oración del colectivo es aceptada. Y sobre esto dijeron nuestros maestros de bendita memoria: Hakadosh Baruj Hu no desprecia la oración de los muchos, como está dicho «He aquí que Dios es poderoso y no desdeña». Y dijeron: asocie siempre el hombre su persona con la comunidad, para enseñar que la oración del colectivo es aceptada siempre, aunque la del individuo no lo sea cuando se trata de un veredicto que lleva consigo juramento — como no fue aceptada la oración de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, sobre su entrada a la tierra, porque era un veredicto que llevaba consigo juramento.