Tratado 121

Conviene explicar por qué la sentencia de Moshé fue una sentencia con juramento, hasta el punto de que su oración no fue aceptada en absoluto. Según dijeron nuestros sabios z"l, el núcleo del pecado en Mei Merivá estuvo en haber dicho «Oíd ahora, rebeldes», porque con ello menospreció el honor de Israel —y de aquí aprendieron que quien menosprecia el honor de la comunidad es como quien profana el Nombre—. Ahora bien, resulta muy difícil que este pecado quedara sin expiación posible, sobre todo cuando vemos que Moshé, en el Mishné Torá, volvió a decirles «Rebeldes fuisteis con Adonái»; y si el núcleo de su castigo fue haberles dicho «Oíd ahora, rebeldes», ¿cómo volvió después a hablarles así?

Los comentaristas se han visto muy perplejos al explicar el pecado de Mei Merivá. El Rambam z"l llegó en esto a un extremo forzado: dijo que el pecado fue la ira, la cólera que Moshé descargó sin motivo sobre Israel —pues no hallamos que HaShem, bendito sea, se enojara con ellos; Él no se enoja porque pidan algo que necesitan, como el agua o el maná—. Y en esto, según su parecer, hubo profanación del Nombre: quienes lo veían podían pensar que HaShem se había enojado con ellos por pedir el agua siendo esta imprescindible, porque, de no ser así, Moshé no se habría enojado con ellos por nada. La ira es una midá baja, y no cabe hallar en el señor de los profetas una midá tan baja por nada, jalila; y llegarían a atribuir a HaShem un extravío, pensando que se enojó sin motivo. Este es el resumen de sus palabras, y están lejos de la razón.

El Rambán z"l ya refutó esta opinión en su comentario a la Torá; aun así, de sus palabras se desprende que también él coincide con el Rambam z"l en que el pecado no consistió en no haber hablado a la roca. Y esto por dos razones: o bien porque la roca no es un ser dotado de razón que pueda recibir una orden de HaShem; o bien porque, tras habérsele dicho a Moshé «Toma la vara, reúne a la congregación tú y Aharón tu hermano, y hablaréis a la roca...», parece que había que golpear la peña, ya que se le mandó tomar la vara —pues, de no ser así, ¿para qué mencionar la vara?—. Pero esto no es prueba. En Jorev se le había dicho «y tu vara, con la que golpeaste [el río]...», y aun así hubo que decirle luego «y golpearás la peña». También aquí correspondía que se le dijera «y golpearás la peña», si la intención hubiera sido que la golpeara como la primera vez. Que se le mandara tomar la vara no prueba que hubiera que golpear, porque la vara no hace salir el agua por la fuerza del golpe: no es propio de una vara que golpea una roca partirla y sacar agua por la fuerza del impacto, sino por vía de milagro —estando la vara junto a la roca, el agua brota según lo decrete HaShem—. Así se le dijo a Moshé al comienzo de su profecía: «Y tomarás en tu mano esta vara, con la que harás las señales». Ahí quedó explícito que le confirió una virtud especial para que por medio de ella se hicieran las señales, conforme a lo que HaShem decretara y ordenara por mano de Moshé. Prueba de ello: en la plaga del granizo se le dijo a Moshé «Extiende tu mano hacia el cielo y habrá granizo», y luego está escrito «Y extendió Moshé su vara hacia el cielo, y Adonái mandó truenos y granizo, y descendió fuego a tierra». El granizo no se producía por el golpe de la vara en el aire, sino que, estando ella en la mano de Moshé cerca del aire, se producía allí la señal del granizo por la voluntad de HaShem. También aquí, tomar la vara no prueba que hiciera falta golpear con ella.

Tampoco vale el primer argumento —que HaShem solo ordena a un ser dotado de razón, y la roca no lo es como para recibir de HaShem la orden de dar sus aguas (esta es la opinión del Rambam z"l, como se ve en el capítulo 25 de sus Pirké Moshé)—. No es prueba, porque la materia no se transforma por sí sola, sino por un motor que la mueva y la disponga a recibir la forma. Cuando HaShem ordena a la materia que reciba cierta forma o que sufra cierto cambio —como cuando dijo «Produzca la tierra seres vivientes...», «Bullan las aguas de seres vivientes...» y cosas semejantes—, esa orden no va dirigida a la materia, sino al motor que la dispone a recibir esa forma o ese cambio que HaShem decreta. Y la orden dirigida al motor va, sin duda, a un ser dotado de razón.

Lo que a mí me parece en esto es que el pecado de Mei Merivá consistió en no haber hablado a la roca, según el sentido llano del texto. Así lo indica la expresión del versículo «por cuanto os rebelasteis contra mi mandato en las aguas de Merivá»: esta expresión no encaja con haber dicho «Oíd ahora, rebeldes», ni con haberse enojado, sino con haber transgredido la orden. Ahora bien, el núcleo del pecado por el que vino el juramento fue que en aquel asunto hubo poca fe, como dice el versículo «porque no confiasteis en mí... por eso no llevaréis [a esta congregación]».

Y la explicación es esta: un principio grande de la Torá, y raíz de la fe que se deriva de la creencia en la Providencia, es que HaShem somete la naturaleza bajo las plantas de los pies de los creyentes. Así lo dijo Moshé nuestro maestro, tras la oración que compuso en el salmo «Oración de Moshé, hombre de Dios»: dijo que a quien mora al amparo del Altísimo y se cobija a la sombra de Shadai, Él le asegura, por HaShem, que lo librará de la trampa del cazador, de la peste y de los males naturales, hasta el punto de que pisará sobre el león y la víbora, y hollará al leoncillo y a la serpiente.

Esto se halla en algunos de los jasidim. Así contaron de Rabí Janiná ben Dosá, que puso el pie sobre la madriguera del arod —una serpiente venenosa—, el arod lo mordió y el arod murió, al revés de lo que correspondía por vía natural. Y dijo a sus discípulos: «Hijos, no es el arod el que mata, sino el pecado el que mata». Vemos que, para los tsadikim, la naturaleza cambia según su palabra. Contaron de Rabí Janiná que dijo: «Quien ordenó al aceite que ardiera, ordenará al vinagre que arda», y así fue; y otras cosas semejantes. También contaron de nuestro maestro Pinjás ben Yair, en el tratado de Julín, que el río se partió a su orden muchas veces —aunque el río no es un ser dotado de razón— y se partió para quienes cumplían la mitzvá y para quienes iban con ellos. Lo mismo con Najum ish Gam Zu y los demás jasidim mencionados en el tratado de Taanit: son incontables los milagros que se hacían por medio de ellos con una simple palabra, sin que mediara profecía, palabra u orden de HaShem. Así dijo también Elifaz a Iyov: «Decretarás una cosa, y se te cumplirá» —de donde se ve que es cosa admitida por los profetas y por quienes hablan con inspiración divina, como Elifaz, que la naturaleza cambia según los tsadikim conforme a lo que quieran—; y con mayor razón según los profetas, por cuyo medio se producían milagros conforme a todo lo que salía de su boca. Dijo Eliyahu: «Vive Adonái, que no habrá en estos años rocío ni lluvia sino según mi palabra»; y dijo además: «Si soy hombre de Dios, descienda fuego del cielo y te devore a ti y a tus cincuenta», y así fue. Igualmente Elishá dijo: «Mañana a esta hora una se'á de flor de harina...», y así fue; y también «e hizo flotar el hierro», y los demás milagros que se hicieron por su medio sin que le precediera profecía ni orden de HaShem al respecto. Y lo mismo los demás profetas. El propio Moshé dijo: «Si estos mueren como mueren todos los hombres...», «pero si HaShem crea algo nuevo...» —«y sucedió que, al acabar de pronunciar todas estas palabras, se hendió la tierra que estaba bajo ellos, y abrió la tierra su boca...»— y no hallamos que HaShem se lo hubiera ordenado. Así dijo también Yeshayahu: «[HaShem,] que cumple la palabra de su siervo y consuma el consejo de sus mensajeros».

Quien pusiera en duda que HaShem cumplirá la voluntad del profeta, del tsadik o del jasid digno de ello, sería como quien pone en duda la Torá y una de sus raíces —con mayor razón allí donde hay santificación del Nombre—, pues es debido y obligado difundir que la naturaleza está sometida y forzada a hacer la voluntad de quienes guardan la Torá y cumplen sus mitzvot. Y el profeta por cuyo medio corresponde que se hagan milagros, si no los hace para salvar a un pueblo o a una comunidad, sin duda provoca que se dude de la fe: quien lo ve pensará que la verdad no es como la Torá promete en muchos lugares —que la naturaleza se somete y se sujeta a quienes cumplen sus mitzvot— y llegarán a dudar de la Torá.

Con mayor razón cuando ven al profeta mismo por cuyo medio se dio la Torá no apoyarse en esta fe para decretar y pronunciar algo contra la naturaleza, cambiándola de su curso, o para producir una señal o un prodigio —siendo ese profeta de aquellos por cuyo medio corresponde que se hagan más milagros que por el de cualquier otro—. Esto, sin duda, provoca profanación del Nombre y hace dudar de la fe, como si el profeta mismo dudara de que sea verdad que la naturaleza cambia según su palabra, tal como la Torá promete. Sobre esto se dijo «porque no confiasteis en mí...»: cuando pidieron el agua, si Moshé y Aharón hubieran decretado que la peña se partiera y manaran aguas, HaShem sin duda habría cumplido la palabra de su siervo y consumado el consejo de sus mensajeros, y habría sido santificado con ello a los ojos de todo el pueblo.

Y como Moshé y Aharón no obraron así, sino que se retiraron de delante de la congregación como quien huye hacia la entrada del Ohel Moed —según explicó el sabio Rabí Avraham ibn Ezra z"l—, como si no supieran qué hacer, esto fue sin duda profanación del Nombre y causó poca fe en Él y en la Torá a quienes lo veían. Por eso dijo «no confiasteis en mí»: si hubierais tenido fe, habríais decretado que la naturaleza cambiara, para que mi Nombre fuera santificado por vuestro medio y todos vieran que yo cumplo la palabra de mi siervo y consumo el consejo de mis mensajeros.

Y ellos, la paz sea con ellos, aunque obraron así por su gran humildad —pues no querían atribuirse la corona a sí mismos sin un mandato de HaShem—, aun así se les contó como culpa y como poca fe, por la profanación del Nombre que de ahí se siguió, como hemos explicado. Por eso hallarás que Yehoshúa, cuando necesitó algo semejante, no esperó a pedir permiso a HaShem ni a consultar con la Shejiná, sino que, apoyándose en que HaShem haría su voluntad, dijo por sí mismo: «Sol, en Guivón, detente...», como atestigua el versículo: «Entonces habló Yehoshúa a Adonái, y dijo a la vista de Israel: Sol, en Guivón, detente...». Y HaShem cumplió su palabra, hasta el punto de que el versículo atestigua que no hubo cosa tan grande como esta ni siquiera en los días de Moshé —que un hombre dijera algo por sí mismo y se cumpliera algo tan grande—. Dijo: «Y no hubo día como aquel, ni antes ni después, en que Adonái escuchara la voz de un hombre...», es decir, que HaShem cumpliera algo tan grande que un hombre decretara por sí mismo. Este es el pecado de poca fe que el versículo atribuye a Moshé y a Aharón: no haber hecho nada por sí mismos sin permiso de HaShem. Y además, después de que se les dijo «hablaréis a la roca» y ellos no hablaron sino que golpearon, pecaron también al transgredir el mandato de HaShem —pues si hubieran hablado, HaShem habría sido santificado y habrían reparado en parte lo que habían pecado; pero, al no hablar, aumentaron el pecado—.

La causa del pecado fue que pensaron que, así como en Jorev el agua había salido mediante un golpe, también esta vez no saldría sino mediante un golpe. Pero HaShem Tsevaot no lo había dispuesto así: la primera vez aún no se había dado la Torá y la naturaleza no estaba tan sometida a Israel; ahora, en cambio, en el año cuarenta, eran dignos de que se les hiciera un milagro y de que la naturaleza se doblegara ante ellos con la sola palabra de Moshé. Por eso hubo aquí rebeldía —por no haber hablado a la roca como se les había ordenado— y poca fe y profanación del Nombre —por no haber decretado ellos mismos sobre la roca que diera sus aguas, sin una orden de HaShem—. Así hallarás que en la parashá de Haazinu, cuando HaShem dijo a Moshé «Sube al monte Avarim... y reúnete con tu pueblo», el versículo menciona dos cosas: «por cuanto delinquisteis contra mí» y «por cuanto no me santificasteis», para aludir a estas dos clases de pecado.

Y como en aquel pecado hubo poca fe y profanación del Nombre, según hemos explicado, no fue dado a expiación, como dijeron en el tratado de Yomá: quien tiene en su mano una profanación del Nombre, no hay fuerza en la teshuvá para dejarla en suspenso, ni en los sufrimientos para purgarla, sino que solo la muerte la purga. Por eso fue una sentencia con juramento, y por eso no le aprovecharon a Moshé ni la oración ni la teshuvá en este pecado. Considera lo que hemos explicado en este capítulo y compréndelo, pues es más acertado que cuanto se ha dicho al respecto. Y HaShem, en su misericordia, nos libre del error. Amén.