Tratado 122

Hay palabras que denotan un bien completo y no denotan mal alguno; otras que denotan un mal completo y no denotan bien alguno; otras cuya denotación es en su mayor parte buena, aunque en cierto aspecto denotan también algo malo; y a la inversa.

Las que denotan el bien —como «recto» y «fiel», «misericordioso» y «clemente», y otras semejantes— es lícito atribuirlas a HaShem, bendito sea, y orar ante Él con ellas. Las que denotan un mal completo —como «malvado», «injusto», «ladrón», «violento» y otras por el estilo— no es lícito atribuirlas a HaShem en absoluto, y menos aún orar ante Él con ellas. Y las palabras cuya denotación es mayormente buena tampoco es lícito atribuirlas a HaShem, a menos que encontremos que los profetas se las atribuyeron. Tal es el caso de jasid («piadoso»): aunque su denotación es en su mayor parte buena, como también aparece aplicada al oprobio en un sentido remoto —«no sea que te deshonre quien lo oye» (Mishlé 25:10), «es una vileza» (Vayikrá 20:17)—, no nos habríamos permitido atribuírsela si no hallásemos que dice la Escritura: «Porque piadoso soy —declara Adonái—, no guardaré rencor para siempre» (Yirmeyáhu 3:12).

Ahora bien, las palabras cuya denotación es mayormente mala, o algo indecoroso, no nos permitimos atribuírselas a HaShem a modo de oración, aun cuando encontremos que los profetas se las atribuyeron, salvo que las hallemos atribuidas a Él precisamente a modo de oración. Tal es el caso de la tristeza y la angustia del alma, que la Escritura le atribuye —«y se entristeció en su corazón» (Bereshit 6:6), «y se angustió su alma por el sufrimiento de Israel» (Shoftim 10:16)—; y aun así no se las atribuimos a modo de oración, diciendo «entristécete por mí» o «angústiese tu alma por mí». Lo mismo el llanto: no nos permitimos atribuírselo, aunque los profetas se lo atribuyeron, según el parecer de nuestros Sabios, de bendita memoria, en el tratado de Jaguigá. Dijo Rav Shmuel bar Unia en nombre de Rav: «Hay un lugar que tiene Hakadosh Baruj Hu donde llora, y su nombre es Mistarim, los lugares ocultos, como está dicho: "y si no la escucháis, en lo oculto llorará mi alma a causa de la soberbia" (Yirmeyáhu 13:17). ¿Qué es "a causa de la soberbia"? A causa de la soberbia de Israel, que fue abatida. ¿Y acaso hay llanto ante Hakadosh Baruj Hu? ¡Si está escrito "fuerza y alegría hay en su lugar" (Divré haYamim I 16:27)! No hay dificultad: esto vale para las cámaras interiores; aquello, para las cámaras exteriores».

Nuestros Sabios, de bendita memoria, entendieron que este versículo son palabras de HaShem y no del profeta, pues el pasaje comienza: «Oíd y prestad oído, no os enorgullezcáis, porque Adonái ha hablado» (Yirmeyáhu 13:15), y este lenguaje indica que son palabras de HaShem y no del profeta —igual que «Oíd, cielos, y escucha, tierra, porque Adonái ha hablado: hijos crié y engrandecí» (Yeshayáhu 1:2)—. Y dijo: «Dad a Adonái, vuestro Dios, gloria, antes de que oscurezca...» (Yirmeyáhu 13:16); «y si no la escucháis, en lo oculto llorará mi alma a causa de la soberbia». El sentido del pasaje, según el parecer de nuestros Sabios, de bendita memoria, es este: al decir «oíd, prestad oído y no os enorgullezcáis» quiere decir: no penséis que sois eternos como los seres elevados, pues no lo sois, ya que pertenecéis a la naturaleza de la generación y la corrupción; y si queréis perdurar, dad a Adonái, vuestro Dios, gloria —es decir, el alma, que se llama «gloria» (kavod), como en «y mi gloria hará morar en el polvo...» (Tehilim 7:6)—: entregadla a HaShem y esforzaos por que alcance la perfección espiritual del alma, que también recibe el nombre de «gloria». Así dijo: «y su reposo será gloria» (Yeshayáhu 11:10), «se regocijarán los piadosos en gloria» (Tehilim 149:5). Esta perfección se llama «gloria» porque es una gloria para HaShem, que creó el alma del hombre —aun siendo el hombre de naturaleza de generación y corrupción— de modo que, si se adhiere a Él, pueda perdurar y ser eterna.

Y dijo que se esfuercen por alcanzar esta perfección antes del día de la muerte, y esto es «antes de que oscurezca», como dijo Shlomó: «Acuérdate de tu Creador... antes de que se oscurezcan el sol, la luna y las estrellas» (Kohélet 12:1-2), lo cual alude al día de la muerte. Y dijo «y si no la escucháis, en lo oculto llorará mi alma»: es decir, si no escucháis este consejo mío de esforzaros por alcanzar esta gloria, que es la perfección del alma, «en lo oculto llorará mi alma» —o sea: sabed que mi sabiduría y mi voluntad ya han decretado que quedéis destinados al mal y a la corrupción, pues el llanto siempre es por lo que ha desaparecido—. Alude a que existe en la realidad un lugar al que se adhieren la privación y el mal, y es el mundo inferior, llamado «cámaras interiores»: sea porque la tierra está en el centro del mundo, rodeada por todos lados —y se llaman «cámaras exteriores» los cielos, donde la permanencia, que es la alegría, es constante—, sea porque la privación se adhiere a la materia informe (hiyulí), que no se capta con los sentidos, y por eso la llamó «cámaras interiores», mientras que llaman «cámaras exteriores» a la realidad perceptible. Como si indicaran con esto que toda la realidad en su conjunto está bajo la providencia y el gobierno de HaShem, incluso la parte a la que se adhiere la privación, llamada «cámaras interiores»; y la existencia de esta parte se debe a la alegría que se halla en la realidad perceptible, llamada «cámaras exteriores». Alude además a que, puesto que la privación se adhiere a los seres a causa de la materia informe, ninguno de ellos puede ser eterno salvo por medio del alma. Y dijo «llorará mi alma»: es decir, el alma del hombre, que es mía, se perderá —pues el llanto alude a la corrupción—; o bien es a modo de parábola, como si el agente se afligiera cuando su obra no alcanza la perfección última que se propuso con ella. Por eso dijo que el llanto es «a causa de la soberbia de Israel, que fue abatida», ya que la excelencia de Israel y la perfección que se busca en ellos por medio de la Torá es la perfección del alma y su permanencia; por eso se aflige cuando el alma no permanece y se pierde, y sobre esto dijo que Él llora, o que hay llanto ante Él.

Esta expresión y otras semejantes, aunque encontremos que el profeta se las atribuyó a HaShem —según el parecer de nuestros Sabios, de bendita memoria—, no nos permitimos atribuírselas a modo de oración, diciendo «llora por mí», «entristécete por mí» o «angústiese tu alma por mí». Y ello aunque sí se diga «que se conmuevan tus misericordias por nosotros», porque encontramos que el profeta lo dijo a modo de oración: dijo Yeshayáhu, «el clamor de tus entrañas y tus misericordias hacia mí se han contenido» (Yeshayáhu 63:15).

Por todo esto queda claro que no a todo hombre le está permitido componer las palabras a su antojo en la oración, y mucho menos atribuirle a Él algún atributo por su cuenta. Sobre algo así se dijo: «No te precipites con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra ante Dios...» (Kohélet 5:1). Ya se extendió sobre esto el Rabí Avraham ibn Ezra, de bendita memoria, en su comentario a Kohélet sobre este versículo, y sus palabras son acertadas y no necesitan corrección. La regla, en suma, es que la oración requiere tres cosas para ser digna de ser aceptada.

La primera: que se diga en enunciados breves, apropiados, que expresen la intención del que ora; que no multiplique palabras —pues el necio multiplica palabras— y que no sea de aquellos de quienes se dijo «porque el sueño viene con mucha ocupación, y la voz del necio con muchas palabras» (Kohélet 5:2). Y las palabras que se pronuncian han de ser gratas para quien las oye, sin resultarle una carga. Por eso se eligieron para la oración los cantos, los piyutim y las bakashot compuestos con métrica, para reunir en ellos todos estos aspectos; y, además, porque concuerdan con las melodías de la música —como corresponde a la definición del canto, que es un enunciado trabado y enlazado en sus partes, que da a conocer la intención del que habla con palabras breves, gratas y medidas conforme a las melodías de la música—.

La segunda: que la intención del corazón concuerde con lo que se dice con la boca, y que el que ora no sea de aquellos de quienes se dijo «lo lisonjeaban con su boca y con su lengua le mentían, y su corazón no era firme con Él» (Tehilim 78:36-37), sino de aquellos cuyo corazón concuerda con la boca, como dijo David: «sean gratas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón ante Ti» (Tehilim 19:15) —es decir: puesto que concuerdan las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón, sean gratas ante Ti—.

La tercera: que la voz sea baja e indique sometimiento, como quien suplica ante su señor, según dijo el salmista: «Escucha, oh Dios, mi voz en mi queja» (Tehilim 64:2), «escucha la voz de mis súplicas cuando clamo a Ti» (Tehilim 28:2); y que no sea de aquel de quien se dijo «alzó contra mí su voz; por eso la aborrecí» (Yirmeyáhu 12:8).

A estas tres condiciones aludió David en el salmo quinto. Dijo «escucha mis palabras, Adonái» (Tehilim 5:2), aludiendo a la primera condición, la de la brevedad de las palabras y los enunciados; «atiende a mi meditación», aludiendo a la segunda, la de la intención del corazón; «presta oído a la voz de mi clamor» (Tehilim 5:3), aludiendo a la tercera, la de la voz que indica sometimiento. Estas son las condiciones sin las cuales es imposible que la oración sea aceptada. Ahora bien, aun cuando se cumplan las tres, no por ello es forzoso que la oración sea aceptada en todo caso: puede que quien la recibe esté tan lejos de HaShem que necesite insistir y porfiar mucho en la oración para que sea aceptada, y con la porfía y la abundancia de oración es posible que lo sea. Por eso hallarás que el profeta Yeshayáhu reprocha a Israel no haber porfiado en la oración; dijo: «no hay quien invoque tu nombre, quien se despierte para asirse de Ti» (Yeshayáhu 64:6), lo cual muestra que, si se hubieran aferrado a Él y hubieran porfiado, habría sido de provecho. Así también hallamos con los hombres de Ninve, de quienes está escrito «y clamaron a Dios con fuerza» (Yoná 3:8), y fue atendido su ruego. Y así hizo Moshé cuando oró por el asunto del becerro: insistió y porfió en la oración muchos días, hasta que fue respondido. Y lo mismo con los espías, hasta que se le dijo «he perdonado conforme a tu palabra» (Bamidbar 14:20).

A veces quien recibe está tan lejos de HaShem, o lo que se pide es tan grande, que no basta la abundancia de oración, hasta que el que ora realiza alguna acción, o acciones, que indiquen sometimiento y teshuvá. Dijo Yeshayáhu: «aunque multipliquéis la oración, no escucho» (Yeshayáhu 1:15), y dijo además «lavaos, purificaos...» (Yeshayáhu 1:16). Y de los hombres de Ninve se dice «y se cubrieron de cilicio, tanto los hombres como las bestias» (Yoná 3:8). También los tsadikim realizaban acciones que indicaban sometimiento; dijo Daniel: «no comí pan delicado, ni carne ni vino entraron en mi boca, ni me ungí» (Daniel 10:3), y el ángel le dijo: «desde el primer día en que dispusiste tu corazón a comprender y a afligirte ante tu Dios, fueron oídas tus palabras» (Daniel 10:12).

Hay entre los hombres quien tiene bastante con hacer la oración con la intención del corazón; dijo David: «cercano está HaShem a los quebrantados de corazón» (Tehilim 34:19), «cercano está HaShem a todos los que lo invocan» (Tehilim 145:18). Y los hay en un grado mayor, a quienes se les concede incluso aquello por lo que no oran: es el grado de los que temen a HaShem; dijo la Escritura: «cumple la voluntad de los que le temen...» (Tehilim 145:19). Aun así, deben orar ante Él en acto, y por eso concluyó: «y su clamor oye, y los salva». Y los hay en un grado todavía mayor: son los que aman a HaShem, hasta el punto de que no necesitan orar a Él, pues Él, por sí mismo, los guarda; y esto es lo que dijo a continuación: «guarda HaShem a todos los que lo aman» (Tehilim 145:20). Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre «el que hace maravillas, Él solo» (Tehilim 136:4): por así decirlo, el dueño del milagro no reconoce su propio milagro. Y este fue el grado de Avraham avinu, la paz sea con él.