Tratado 123

No todas las acciones que un hombre emprende alcanzan por fuerza su fin perfecto en la medida del esfuerzo puesto en ellas. Bien puede ocurrir que uno haga cuanto es debido, y del modo debido, y aun así no llegue el fin buscado. Fíjate en el médico: muchas veces hace todo lo que ha de hacerse, de la mejor manera posible, sin que haya error ni de su parte ni del enfermo, y con todo no llega la salud pretendida. Lo mismo el labrador: hace cuanto es debido, siembra en el tiempo justo, el campo es bueno y está bien preparado, y sin embargo la semilla no prospera. La causa de todo ello es clara: quien produce la salud no es solo el médico, ni tampoco solo el enfermo, sino el médico y la naturaleza; y en la labranza no es el labrador solo, ni el campo solo, sino el labrador y la naturaleza.

Así también con la oración: muchas veces el hombre la eleva como es debido y en el tiempo debido, y no es aceptada —y no por pecado del que reza, sino porque en ello no concuerda la voluntad de HaShem, bendito sea. Es como el navegante que muchas veces tiene su barco bien dispuesto, lo conduce con la mejor de las artes y se hace a la mar en el momento adecuado, y con todo la nave no logra llegar al lugar deseado; y esto porque en ello no concuerda la voluntad de HaShem, bendito sea —ya por vía de castigo, como sucedió con Yoná, ya por vía de providencia para bien, por alguna de las causas mencionadas en el capítulo trece de este tratado. Del mismo modo la oración a veces no es aceptada: ya por vía de castigo, como explicamos a propósito de la oración de Moshé; o porque quien ha de recibirla no está dispuesto hasta que uno insista y porfíe en el rezo, o realice actos que muestren sumisión —como el ayuno o vestir saco, al modo de la gente de Ninve, y cosas semejantes, según explicamos; o porque hay algún otro impedimento, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que no fue aceptada la oración de David de no morir en Shabat, porque había llegado el tiempo de que reinara Shlomo su hijo, y un reinado no roza al otro ni en el grosor de un cabello. O bien porque HaShem, bendito sea, sabe que aquello que se pide no es bueno para el que reza, y por providencia sobre él no es aceptada su oración. Pongamos que reza pidiendo hijos y no se le concede, porque HaShem, bendito sea, sabe que esos hijos le serán malos y buscarán matarlo —como Avshalom, que buscó dar muerte a David—; o que reza por riqueza, y HaShem, bendito sea, sabe que esa riqueza será causa de su muerte, según dijo Shlomo: «riqueza guardada por su dueño para su mal» (Kohélet 5:12); o que será causa de su incredulidad, según dijo Shlomo: «no sea que me sacie y reniegue, y diga: ¿quién es Adonái?» (Mishlé 30:9); o por otra causa oculta para él y conocida ante HaShem, bendito sea.

Por eso la mejor oración es la que rezaba el sabio, que decía: «Señor del universo, haz tu voluntad en los cielos, allá arriba, y da sosiego de espíritu a los que te temen aquí abajo, y lo bueno a tus ojos haz». Quiso decir que haga su voluntad en los cielos de modo que abajo haya sosiego de espíritu para los que temen a HaShem —esto es, que subvierta el orden de los astros para anular el decreto sobre quienes hacen su voluntad, de manera que tengan fuerza para librarse de su aflicción. Y luego dijo: «y lo bueno a tus ojos haz», como diciendo: en todo aquello que rezo ante ti, no atiendas a mis palabras ni a mi petición, ni hagas lo que mi corazón desea o lo que pido, pues muchas veces pido y rezo por algo que me es malo, porque imagino y creo que es bueno; y tú sabes mejor que yo si aquello me es bueno o malo, y por eso eliges tú y no yo: haz lo que tú sabes que es bueno —eso es «y lo bueno a tus ojos haz», no lo que es bueno a mis ojos. Y por esto dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que el hombre está obligado a bendecir por lo malo igual que bendice por lo bueno, porque el discernir lo bueno corresponde a HaShem, bendito sea, no al hombre: a HaShem toca elegir el camino del bien y la salvación para el hombre, mientras que el hombre no ha de hacer sino bendecir siempre a HaShem. Y esto es lo que dijo David: «de HaShem es la salvación» (Tehilim 3:9), es decir, solo a HaShem, bendito sea, corresponde elegir el camino de la salvación, y no al hombre; y lo que recae sobre el hombre es bendecir a HaShem siempre, por lo bueno y por lo malo, y reconocer que todo es para su bien —y esto es «sobre tu pueblo, tu bendición, sela» (Tehilim 3:9).

Por esto mismo, la oración más digna ante HaShem, bendito sea, es pedir su voluntad en términos generales, no en cosas limitadas, particulares y por un camino determinado. Pues quien reza por un camino concreto y en cosas particulares, es como si quisiera forzar la voluntad divina hacia aquello a lo que se inclina su parecer y que él elige, en vez de querer plegar su parecer a la voluntad divina; y esto es como poner en duda el conocimiento de HaShem, bendito sea, y su poder, como si HaShem no tuviera otro camino para concederle su petición y cumplir su ruego que aquel que él mismo se escoge. Y sobre algo así dijo el salmista: «solo en Dios calla, alma mía, porque de Él viene mi esperanza» (Tehilim 62:6). Es como decir: cuando rezas ante carne y sangre, tienes que explicar tu petición y el camino que eliges para alcanzar lo que buscas, pues sin eso no sabrá qué hay en tu corazón, ni qué necesitas, ni qué es lo bueno y provechoso para ti; pero cuando rezas ante Dios, no expliques tu petición, sino «calla, alma mía» ante Él, y no elijas tú el camino de tu salvación, pues Él conoce lo bueno y provechoso para ti mejor que tú misma. Y esto es «porque de Él viene mi salvación» o «de Él viene mi esperanza»: que Él conoce el camino de la salvación, o el camino por el que se cumple la esperanza, mejor que yo; pues a veces me trazo un camino para alcanzar honra, o cierta dignidad, o salvación, y resulta lo contrario. Por eso conviene rezar ante Él con palabras generales y echar sobre Él tu carga —y esto es lo que dijo el salmista después de decir «y deléitate en HaShem» (Tehilim 37:4): dijo «encomienda a HaShem tu camino, y confía en Él, y Él lo hará» (Tehilim 37:5) —lo bueno y provechoso para ti, pues Él sabe elegir el camino del bien, o de la honra, o de la salvación, mejor que tú. Y esto es también lo que dice: «en Dios está mi salvación y mi gloria» (Tehilim 62:8), como diciendo: por eso digo «solo en Dios calla, alma mía», porque a Él toca elegir para mí lo que sea salvación, o provecho y liberación, u honra, pues yo no sabría medir eso; sino que pongo en Él mi confianza, para que elija para mí lo que es bueno, recto y conveniente para mí. Y esto es con lo que concluyó: «roca de mi fortaleza, mi refugio, en Dios» (Tehilim 62:8). Y basten estas palabras sobre la oración.