Tratado 124

Al examinar todos los mandamientos positivos de la Torá, no hallamos ninguno por el que el hombre alcance, por sí solo, el fin que se logra a través de la Torá —salvo la teshuvá. Y es que el fin que la Torá persigue al cumplir sus mitzvot, según explicamos en el tratado tercero, es el amor a HaShem, que es lo que conduce al hombre a la gran recompensa que el alma espera. Lo mismo encontramos respecto de la teshuvá: ese mismo fin quedó escrito en la parashá de Atem Nitsavim. Esto muestra cuán elevada es esta mitzvá y que es más general que la oración. Porque la oración, aunque aprovecha para asuntos particulares, no basta para dar al alma la recompensa general, como sí lo hace la teshuvá. Por eso decidimos tratarla después de la oración, más que a las demás mitzvot, y con brevedad, conforme al propósito de este tratado.

Digamos, pues, que al examinar bien la parashá de Nitsavim hallamos que lo que dice el versículo «Mira, he puesto delante de ti...», «que yo te ordeno hoy amar a Adonái tu Dios, escuchar su voz y apegarte a Él...», habla de la teshuvá, según el hilo de la parashá y su trabazón. Pues al principio dice «y volverás hasta Adonái tu Dios y escucharás su voz», y remató el asunto con la teshuvá, diciendo que debe hacerse con corazón entero y que HaShem lo ayudará si así lo hace. Por eso dice al final «cuando vuelvas a Adonái tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma». Y después alaba la grandeza de la teshuvá junto con la facilidad de alcanzarla: «pues este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti ni está lejos; no está en el cielo... ni al otro lado del mar... pues muy cerca de ti está...». Y todo esto, sin duda, habla de la teshuvá. Así lo indica cuando dice «en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo», porque la teshuvá depende de la confesión de la boca y del arrepentimiento del corazón, como explicaremos. Así lo interpretó también el Rambán, de bendita memoria: que habla de la teshuvá. Y el versículo se explayó en ensalzarla al decir «no está en el cielo ni al otro lado del mar».

Es como si dijera: por lo mucho que vale, habría sido justo que te esforzaras y trabajaras por ella cuanto esfuerzo hay en el mundo —hasta subir al cielo, si fuera posible, o cruzar el mar, con tal de alcanzarla, pues es cosa de altísimo valor. Porque la razón no dicta en modo alguno que el pecador tenga expiación, como dijo el profeta: «¿con qué me presentaré ante Adonái...?, ¿se complacerá Adonái...?». Quiso decir que era tan justo dar una gran recompensa para librarse del castigo por las transgresiones, que no se sabe cuánto habría que dar ni qué bastaría para ello: si millares de carneros, o miríadas de ríos de aceite, o si habría de entregar a su primogénito por su rebeldía, o el fruto de su vientre por el pecado de su alma. Todo esto muestra que la razón dicta que no debería bastar rescate alguno del pecador por su pecado, y menos aún que el pecador sea aceptado en teshuvá con meras palabras —como dice el profeta: «tomad con vosotros palabras y volved a Adonái»— si no fuera por la gracia divina. Por eso advirtió mucho sobre ella y dijo «Mira, he puesto delante de ti hoy...», «y elegirás la vida, para que vivas...».

Pues después de mostrar lo fácil que es, al decir «pues muy cerca de ti está la cosa», dijo «Mira, he puesto delante de ti...»; es decir: en esto no tienes excusa como la tienes en las demás mitzvot —que por su número y la magnitud de su esfuerzo no puedes cumplirlas—; no es así en esto, porque esta mitzvá es muy fácil. Si la cumples, alcanzarás la vida y el bien; y si te descuidas en ella, te llegarán la muerte y el mal. Por eso, cuídate de no menospreciarla. Es como quien padece una grave enfermedad, de la que la razón dicta que ningún remedio ha de bastar, y viene un médico y le dice al enfermo: «yo te revelaré un fármaco con el que te curarás de tu mal». El enfermo piensa que ese fármaco, siendo que cura una enfermedad tan difícil —de la que la razón dicta que no tiene remedio—, exigirá gastar mucho dinero y afanarse con gran esfuerzo para conseguirlo. Y el médico le dice: «no creas que hay gran esfuerzo en conseguir ese fármaco, ni que debas subir al cielo por él, o gastar mucho dinero para cruzar en barco en medio del mar, como habría sido lógico; muy fácil es de conseguir». Y así remató: «pues muy cerca...». Por eso conviene que no te descuides en conseguirlo, pues es la vida de tu alma; y así como no te descuidas en buscar la vida, tampoco conviene que te descuides en esto. Por eso a continuación añadió «y elegirás la vida», y explicó que esta vida que se alcanza con esta mitzvá es justamente el fin que se logra a través de la Torá. Eso es lo que dice: «amar a Adonái tu Dios, escuchar su voz y apegarte a Él, pues Él es tu vida y la largura de tus días, para habitar sobre la tierra...». «Pues Él es tu vida» —esto es, en el mundo de las almas—; «y la largura de tus días» —en este mundo, que es lo que significa «para habitar sobre la tierra»—, pues mediante este amor se alcanzan el apego a HaShem, bendito sea, la vida eterna y los logros materiales.

Y todo esto es cuando la teshuvá procede del amor. Pero cuando la teshuvá procede del temor, aunque se reciba recompensa por ella, no es una teshuvá completa por la que se reciba esta gran recompensa. Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado de Yoma, en el capítulo Yom haKipurim: dijo Resh Lakish: «Grande es el que hace teshuvá, pues las transgresiones deliberadas se le vuelven como involuntarias, según está dicho: ‹porque tropezaste en tu iniquidad› —‹iniquidad› es transgresión deliberada, y sin embargo la llama ‹tropiezo›». ¿Y es así? ¡Pero si el propio Resh Lakish dijo: «Grande es el que hace teshuvá, pues las transgresiones deliberadas se le vuelven como méritos, según está dicho: ‹y cuando el malvado se vuelve de su maldad y hace juicio y justicia, por ellos vivirá›»! No hay contradicción: aquí, cuando es por amor; allí, cuando es por temor (Yoma 86b).

Y esto requiere explicación: ¿de dónde dedujo Resh Lakish que a quien se arrepiente por temor las transgresiones deliberadas se le vuelven como involuntarias? Pues según la estricta ley, a quien se arrepiente por temor al castigo no debería aprovecharle su teshuvá en absoluto. Porque el acto por el que el hombre es alabado o vituperado, o por el que merece recibir recompensa o castigo, es el acto libre, en el que no se mezcla coacción alguna; y quien se arrepiente por temor no realiza un acto plenamente libre. ¿Por qué, entonces, habría de recibir recompensa alguna?

Y la respuesta a esto es que quien se arrepiente por temor lo hace de dos maneras. Hay quien se arrepiente por temor al castigo que se le impone, como el esclavo que suplica ante su amo mientras este lo azota, y en cuanto el amo aparta de él la vara de su ira, vuelve a rebelarse como al principio —como ocurrió con Paró, que mientras la plaga estaba sobre él decía «Adonái es el justo...», y en cuanto había alivio volvía a endurecer su corazón como antes. Esto, sin duda, mostraba que la primera teshuvá había sido por necesidad, porque «terrores de muerte cayeron sobre él...», y que no era un acto libre; por eso no debe contársele como teshuvá en absoluto.

Y hay quien se arrepiente por temor de HaShem y de sus castigos, y aun en el momento del alivio el temor de Dios está ante sus ojos, y teme y se estremece por el pavor de sus padecimientos, creyendo que todas las cosas vienen de HaShem, bendito sea, por vía de recompensa y castigo, y no atribuye las cosas a la naturaleza ni al azar —como hizo Paró, que al apartarse de él la plaga volvía a su primera corrupción, e incluso después de la plaga de los primogénitos, cuando pensó que Israel andaba extraviado en la tierra, atribuyó al azar todas las señales y prodigios que había visto, y por eso se envalentonó para perseguir a los hijos de Israel—; con lo que se comprobó que su primera teshuvá había sido forzada, a causa de las plagas, y no libre.

Y por este camino se explica lo que se halla en la Escritura, que HaShem, bendito sea, endurece el corazón de los malvados, o endurece su cerviz, y les impide los caminos de la teshuvá. Y es que el malvado, cuando le sobreviene la plaga, se muestra piadoso y vuelve a HaShem por temor al castigo que se le impone, como dijo Paró «he pecado esta vez, Adonái es el justo...». Y como este acto se asemeja a la coacción y no es libre, he aquí que HaShem, bendito sea, endurece su corazón cuando le da un motivo, o varios, en los que colgar la plaga y decir que vino por azar y no por la providencia divina. Esto, para que se aparte de su corazón la debilidad que adquirió a causa de la plaga y quede sobre su naturaleza y su libre albedrío, sin quien lo fuerce; y entonces se pone a prueba si su teshuvá era libre. Y como la elección de Paró, al quitársele de encima el yugo de la plaga, fue para mal, dijo HaShem, bendito sea: «yo endurecí su corazón» —es decir: cuando aparté de su corazón la debilidad que adquirió a causa de la plaga, y quedó sobre su naturaleza y su libre albedrío, él, por su mala elección, buscó pretextos y excusas en los que colgar el asunto de las plagas y decir que habían sido por azar.

Y sobre esto dijo la Escritura «y si andáis conmigo con desdén» —es decir, que atribuyáis las cosas al azar—, «también yo andaré con vosotros con furor de desdén...». Y por este lado se cierran las puertas de la teshuvá ante los malvados —no que HaShem, bendito sea, le niegue al hombre el bien de su libre albedrío, jalila; dijo la Escritura «pues no deseo la muerte del malvado, sino que vuelva de sus caminos y viva»—, sino que HaShem, bendito sea, lo deja solo sobre su libre albedrío, sin quien lo fuerce desde fuera, y él elige un camino para sí mismo. Así fue también el caso de Sijón, del que dijo la Escritura «pues Adonái tu Dios endureció su espíritu y afirmó su corazón». Y esto porque Sijón se había hecho reo ante HaShem a causa de su maldad, solo que temía, por el pavor de HaShem, provocar a Israel; entonces Hakadosh Baruj Hu trajo designios de lejos para apartar de su corazón la debilidad que había adquirido por los prodigios que oyó que se hicieron a Israel, a fin de dejarlo solo sobre su libre albedrío.

Y esto fue cuando ordenó a Moshé que enviara mensajeros al rey de Edom para decirle «déjanos pasar por tu tierra». Y como no quiso, sino que salió al encuentro de Israel con pueblo numeroso y mano fuerte, HaShem ordenó apartarse de él. Y cuando Sijón vio esto, tramó pensamientos, urdiendo pretextos con maldad y diciendo que el éxito de Israel no había sido por providencia de HaShem, bendito sea, tras verlos apartarse del rey de Edom y del rey de Moav, como explicó Yiftaj. Entonces se dijo en su corazón: «no soy menor que estos», y con ello se envalentonó su corazón y salió a su encuentro para la guerra; e Israel lo hirió a filo de espada y heredó su tierra. Y si no hubiera enviado mensajeros al rey de Edom, Sijón no se habría envalentonado a salir a la guerra contra ellos, por temor de HaShem, y habrían necesitado mucho tiempo para conquistar toda su tierra. Y este fue el asunto del endurecimiento del corazón sobre el que está escrito «pues Adonái... endureció...», «para entregarlo en tu mano».

Y por este camino se resuelve por qué se escribió en la Torá la parashá de «e Israel envió mensajeros al rey de Edom», que a primera vista encierra para Israel una afrenta que no se oculta. Pues, según lo que dijo Israel «comida por dinero me venderás...», el rey de Edom pensó que carecían de pan y agua, hasta el punto de decirle que le darían dinero por el agua; por eso les pidió dinero también por el paso, hasta que Israel se vio obligado a decir «y si de tus aguas bebemos, yo y mi ganado...» —es decir: comprarte el agua no nos era imprescindible, y si bebemos de ellas te pagaremos su precio, pero no daré nada por pasar, ‹solo a pie cruzaré›, esto es, por el paso—. Por eso dijo el rey de Edom «no pasarás», y salió al encuentro de Israel con pueblo numeroso y mano fuerte, y entonces HaShem, bendito sea, ordenó apartarse de él, y Moshé y todo Israel se asombraban de esto. Hasta que, cuando HaShem, bendito sea, ordenó enviar mensajeros a Sijón, rey de Jeshbón, y este salió a su encuentro para la guerra, y combatieron con él y lo hirieron, entonces comprendieron los designios de HaShem, bendito sea, cuán profundos eran: que todo lo que había ordenado —enviar mensajeros al rey de Edom y al rey de Moav y apartarse de ellos— había sido para envalentonar el corazón de Sijón, a fin de que saliera a la guerra e Israel lo hiriera y heredara su tierra en poco tiempo, y para mostrar su mala elección.

Por eso, quien se arrepiente por temor al modo de Sijón y de Paró, no es teshuvá en absoluto. Pero quien se arrepiente por temor porque cree en la providencia, y por eso teme y se estremece ante la palabra de HaShem y no busca pretextos ni excusas en los que colgar los juicios rectos de Dios, sino que reconoce que todo lo que le sobreviene al hombre es por vía de providencia y castigo por sus malas obras —he aquí que este es el que se arrepiente por temor y merece recibir recompensa. De este dijo Resh Lakish que las transgresiones deliberadas se le vuelven como involuntarias, según probó del lenguaje del versículo que dice «porque tropezaste en tu iniquidad». Y aunque el sentido llano del versículo parece hablar de quien no se arrepintió en absoluto, Resh Lakish afinó a partir del lenguaje del versículo, que dice «vuelve, Israel, hasta...» y no dijo «a», de modo que se ve que habla de quien se arrepintió en parte, pero no se arrepintió hasta HaShem, bendito sea, que es la teshuvá completa por amor; pues en la primera teshuvá, que fue por temor, aún le quedaba tropiezo de iniquidad, como dijo «porque tropezaste en tu iniquidad».

Sin embargo, aún hace falta explicar lo que dijo: que a quien se arrepiente por amor las transgresiones deliberadas se le vuelven como méritos. Pues, según la estricta ley, basta con que la teshuvá le aproveche al que se arrepiente para limpiar sus iniquidades y hacer como si no existieran; pero ¿con qué alcanzará grado alguno por el que merezca la vida del Mundo Venidero? Ya que, al no tener méritos, quedará como carente de ellos. ¿Y qué sentido tiene distinguir en esto entre quien se arrepiente por temor y quien se arrepiente por amor?

Y la explicación de este asunto es que la teshuvá no tiene cabida según la estricta ley, como explicamos al comienzo del capítulo, sino que es un camino de gracia y liberalidad que emana de HaShem, bendito sea. Por eso no hay que asombrarse de que la gracia de HaShem, bendito sea, que es infinita, baste para ello. Y esto lo explicó el profeta Hoshéa, que dijo sobre los que hacen teshuvá «sanaré su apostasía...». Pues como los hombres de su generación dudaban de él y decían: «¿cómo es posible que la teshuvá le aproveche al que se arrepiente para alcanzar recompensa o deleite alguno? ¿No basta acaso con que sirva para limpiar las iniquidades, quedando ellos sin transgresiones ni méritos? ¿Y con qué merecerán deleite divino alguno, o el amor de HaShem, bendito sea, prometido en la Torá al que hace teshuvá?». A esto respondió el profeta en nombre de HaShem, bendito sea, y dijo «sanaré su apostasía...», es decir: la verdad es esa —que no corresponde que el que hace teshuvá alcance grado alguno por sí mismo—, sino que por la gracia divina y por vía de liberalidad le llegará el amor de HaShem, bendito sea, mediante la teshuvá. Y esto, ya sea porque la mitzvá de la teshuvá está en un grado mayor que todas las mitzvot de la Torá, pues mediante ella alcanza el hombre el fin que se logra a través de la Torá, que es el amor de HaShem, bendito sea; ya sea por la pura gracia que se derrama sobre el que hace teshuvá por vía de liberalidad, como dijo «los amaré por liberalidad», es decir: así como la teshuvá fue por amor, así yo los amaré por liberalidad. Y así dijo David cuando hacía teshuvá por el asunto de Bat Sheva: «y un espíritu generoso me sostenga», es decir: por vía de liberalidad y gracia, y no a causa de mérito alguno, sino solo por el amor de HaShem, bendito sea, y por el camino de la gracia que emana de HaShem, bendito sea, para derramar sobre cada hombre según la medida en que se prepare a recibir de la gracia divina. Dijo el salmista «y deléitate en Adonái...», «pídeme y te daré naciones por heredad», «ensancha tu boca y la llenaré»; ves, pues, que hace depender el otorgamiento de la gracia según la petición.

Por eso, quien hace teshuvá por temor, he aquí que se arrepiente por temor de que le alcance castigo a causa de las transgresiones que cometió, y HaShem, bendito sea, en recompensa de esta teshuvá le hace llegar gracia según lo que pida, y lo protege del castigo, y las transgresiones deliberadas se le vuelven como involuntarias, de modo que no es castigado por ellas, solo que necesita expiación como el que peca por error. Pero quien se arrepiente por amor, he aquí que, como no se arrepiente por temor al castigo que le vendría de la transgresión —pues no teme al castigo, porque su corazón es duro como el diamante, más fuerte que la roca, para soportar los castigos—, y no se arrepiente sino por amor de HaShem, bendito sea, porque quiere hacer lo que es bueno a sus ojos solo por ser bueno a sus ojos, como hace el amante lo que es bueno a los ojos de su amado sin temor alguno al castigo, he aquí que con esta teshuvá alcanza el fin que la Torá persigue, que es el amor de HaShem, bendito sea. Por eso corresponde que HaShem, bendito sea, lo ame, como dijo la Escritura «yo amo a los que me aman». No así con quien se arrepiente por temor; por eso no corresponde que su grado sea igual. Con todo, aunque la teshuvá no sea al principio por amor, como es debido, sino por temor al castigo, HaShem, bendito sea, prometió que ayudará al que se arrepiente por temor al principio a que después se arrepienta ante Él con teshuvá completa, que es la teshuvá por amor. Y es que al comienzo de la parashá de la teshuvá dijo la Escritura «cuando estés en angustia y te alcancen...», y esto indica que el comienzo de la teshuvá fue por temor al castigo que le llegó; y dijo después «y circuncidará Adonái tu Dios tu corazón...». Esto muestra que, aun si al principio la teshuvá no fue sino por temor, HaShem, bendito sea, circuncidará el corazón del pecador y lo ayudará a arrepentirse por amor, que es la teshuvá correcta, como dijimos.