Tratado 125

Las vías de la teshuvá por las que el hombre se purifica de sus faltas y queda limpio de su pecado ante su Señor son tres: enderezar el pensamiento, la palabra y la acción. El pensamiento, que el hombre se arrepienta de sus faltas; la palabra, que confiese sus transgresiones; la acción, que tome sobre sí no volver más a la necedad, sino realizar actos que muestren que los anteriores fueron un error, hechos sin conocimiento.

El arrepentimiento, los profetas dejan claro que es imprescindible para la teshuvá. Dijo Yirmiyahu: «No hay hombre que se arrepienta de su maldad, diciendo: ¿Qué he hecho?» (Yirmiyahu 8:6). Y dijo Yoel: «¿Quién sabe si volverá y se arrepentirá, y dejará tras de sí bendición?» (Yoel 2:14). La confesión está explícita en la Torá: «y confesarán el pecado que cometieron» (Bamidbar 5:7), «y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres» (Vayikrá 26:40), «y confesará aquello en que pecó» (Vayikrá 5:5). Y respecto a tomar sobre sí no volver a caer en el mismo pecado, dijo el profeta: «y no diremos más "dios nuestro" a la obra de nuestras manos» (Hoshea 14:4), «pues Él habla paz a su pueblo y a sus fieles; y que no vuelvan a la insensatez» (Tehilim 85:9).

Lo que impide y traba la teshuvá son tres cosas: ocultar el pecado, la autojustificación, y el amor al dinero y al honor. Es evidente que cada una de ellas traba la teshuvá. En cuanto a ocultar el pecado: quien no reconoce ni sabe que ha pecado jamás se arrepentirá ni volverá en teshuvá — igual que el enfermo, mientras no sienta ni sepa que está enfermo, no puede curarse, porque nunca buscará remedio. Así el pecador: si no sabe que pecó, jamás volverá en teshuvá. Por eso HaShem, bendito sea, culpaba a Israel por no reconocer sus faltas, pues esa era la causa de que no volviesen a Él en teshuvá. Dijo: «Iré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su culpa y busquen mi rostro» (Hoshea 5:15) — es decir, hasta que se tengan por culpables y pecadores, y entonces vuelvan en teshuvá y busquen mi rostro. Y así dijo David: «Porque yo reconozco mis transgresiones» (Tehilim 51:5). Y dijo HaShem, bendito sea: «Clama a voz en cuello» (Yeshayahu 58:1), para enseñar que conocer el pecado es imprescindible para la teshuvá.

La autojustificación, por su misma naturaleza, se ve que impide la teshuvá: si el pecador cree que le servirá excusarse de lo que hizo, jamás se arrepentirá ni lo confesará. A este se le llama «el que encubre sus transgresiones», de quien dijo Shlomo: «El que encubre sus transgresiones no prosperará» (Mishlé 28:13). Encubrir el pecado es cuando el hombre atribuye su falta a otra cosa, como dijo Iyov: «Si encubrí como Adam mis transgresiones...» (Iyov 31:33). Y es que Adam se excusó de su pecado y dijo: «La mujer que me diste por compañera...» (Bereshit 3:12), y la excusa no le sirvió de nada — porque al hombre se le dio el entendimiento para que tenga siempre los ojos puestos en sus caminos, y no peque. Por eso incluso al que peca por inadvertencia se le llama pecador, y necesita expiación. Asimismo debe cuidarse de que nadie lo induzca al error, y por ello se le dijo a Adam: «Por cuanto escuchaste la voz de tu mujer...» (Bereshit 3:17), aunque no se le había mandado no escuchar la voz de su mujer. Esto muestra que a nadie le sirve la excusa de decir «fulano me hizo pecar», pues no hay excusa válida para el pecado salvo la coacción absoluta, sobre la cual dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, «anús rajmaná patré» — al forzado el Misericordioso lo exime. Ya explicaremos el asunto de la coacción en el capítulo siguiente.

El amor al dinero o al honor traba la teshuvá: pues aun cuando alguien vuelva en teshuvá, si esa teshuvá es por interés económico o por el honor, no es teshuvá — porque, cuando toma sobre sí no volver más a la necedad, esto ha de ser únicamente por amor a HaShem, bendito sea, y por nada más en absoluto. Así decía David que su teshuvá merecía ser aceptada, pues no había en ella nada que impidiera su aceptación, cuando dijo: «Mi pecado te declaré, y mi iniquidad no encubrí; dije: Confesaré mis transgresiones ante Adonái» (Tehilim 32:5). «Mi pecado te declaré» alude al reconocimiento del pecado; «y mi iniquidad no encubrí» alude a que no se excusó en absoluto de la falta; «dije: Confesaré mis transgresiones» alude a que la teshuvá y la confesión fueron solo por amor a HaShem, bendito sea, y no por el dinero ni por el honor.

Y como a la teshuvá de Shaúl, cuando pecó con Amalek, le faltaron estas tres condiciones — aunque confesó su pecado a Shmuel dos veces diciendo «he pecado» — su teshuvá no fue aceptada en absoluto. Al principio negaba el pecado y no reconocía haber pecado: cuando Shmuel le dijo «¿Y por qué no escuchaste la voz de Adonái?» (Shmuel Alef 15:19), respondió «Sí escuché la voz de Adonái, y fui por el camino por el que Adonái me envió...» (15:20). Y cuando Shmuel le dijo que, con esa porfía, pecaba aún más que con la propia rebeldía inicial, que era el pecado principal, le declaró: «Porque pecado de hechicería es la rebeldía, e iniquidad e ídolos la obstinación» (15:23) — es decir, que la rebeldía, que es el pecado principal, es como el pecado de hechicería, que es una mera prohibición negativa; pero la porfía, con la que insistía en decir «no he pecado», es como la iniquidad y los ídolos, que es pecado de idolatría, más grave que la hechicería, que es el pecado principal. A raíz de estas palabras Shaúl confesó que había pecado y dijo «he pecado», pero se excusó de la falta con palabras falsas y dijo «porque temí al pueblo...» (15:24). Por eso Shmuel no quiso volver con él cuando le dijo «vuelve conmigo y me postraré ante Adonái» (15:25), y le respondió «No volveré, porque desechaste la palabra de Adonái» (15:26), «y Shmuel se volvió para irse» (15:27) — pues la confesión de su falta no era confesión en absoluto, ya que se excusaba con palabras falsas. Y cuando Shaúl confesó después, sin más, que había pecado y dijo simplemente «he pecado», Shmuel accedió a volver con él; pero, como Shaúl reveló su intención de que esta teshuvá era por el honor, según dijo «ahora, hónrame, te ruego...» (15:30), y no por amor a HaShem, bendito sea, su teshuvá no fue aceptada, y de inmediato se le dijo a Shmuel que ungiera a David como rey.

Por eso no se contaron en los años del reinado de Shaúl los que reinó de ahí en adelante. Sábelo, pues durante dos años o más David anduvo huyendo de Shaúl: dice la Escritura que estuvo en la tierra de los Pelishtim un año y cuatro meses (Shmuel Alef 27:7), aparte del largo tiempo que estuvo oculto en Eretz Israel — en el desierto de Zif, en la fortaleza y en Karmel con los pastores de Naval. Y dice la Escritura: «Un año tenía Shaúl cuando comenzó a reinar, y dos años reinó sobre Israel... y Shaúl escogió para sí tres mil...» (Shmuel Alef 13:1-2), lo cual significa que, tras un año de haber sido ungido rey, escogió a los tres mil y comenzó a hacer las guerras; y dice que después reinó sobre Israel dos años, no más. Ahora bien, es imposible que hiciera todas las guerras que menciona la Escritura, combatiendo alrededor contra todos sus enemigos — Moav, los benei Amón, los reyes de Tzová y los Pelishtim (14:47) — en solo dos años, y encima persiguiendo a David. Lo que ocurre es que, desde el día en que David fue ungido rey, ya no se contó reinado alguno para Shaúl, aunque siguiera siendo rey. Y así lo encuentras con Ish Boshet, que reinó sobre Israel todos los años que David reinó en Jevrón sobre Yehudá, que fueron siete; y aun así solo se le contaron los dos años en que estuvo de rey sin guerra, como está escrito: «Cuarenta años tenía Ish Boshet cuando comenzó a reinar, y dos años reinó...» (Shmuel Bet 2:10) — pues, pasados los dos años de reinado, cuando comenzó la guerra entre la casa de Shaúl y la casa de David, y la casa de Shaúl iba debilitándose y la de David fortaleciéndose (Shmuel Bet 3:1), lo demás no se contó en los años de su reinado. Del mismo modo, a Shaúl no se le contó reinado después de que David fuera ungido rey.

Pero ¿por qué fue castigado Shaúl con que le fuera quitado el reino a causa de su pecado, y no con otro castigo — como David fue castigado en el asunto de Bat Sheva sin que le quitaran el reino? La razón, a mi entender, es que David no pecó en una mitzvá particular que se le mandara por ser rey, ni en una mitzvá particular de la Torá que le tocara por su condición de rey, sino en una mitzvá que lo incluye junto con todos los hombres — pues la prohibición de la mujer casada y la del homicidio incluyen a todos los hombres, y por ello es justo que su castigo sea igual al castigo de la generalidad de las personas. En cambio Shaúl pecó en una mitzvá particular a él, de boca de Shmuel, después de ser rey o por su condición de rey: pues Shmuel le dijo «Siete días esperarás hasta que yo llegue a ti» (10:8), y también le dijo «Ve y hiere a Amalek, y no te apiades de él...» (15:3). Por eso fue castigado con que se le quitara el reino de su descendencia y con morir antes de tiempo. Así, cuando transgredió sus palabras y ofreció una olá en Guilgal antes de que llegara Shmuel, se le dijo: «Ahora tu reino no perdurará» (13:14) — es decir, que el reino cesaría en su descendencia; pero no se le dijo que moriría en la mitad de sus días. Y cuando pecó en el asunto de Amalek, se le dijo: «Por cuanto desechaste la palabra de Adonái, Él te ha desechado para que no seas rey» (15:23) — es decir, que moriría antes de tiempo y no se le contaría reinado de ahí en adelante, pues lo que ha sido desechado el hombre no lo mantiene. Por eso, cuando Shaúl hizo subir a Shmuel por medio de la nigromante, Shmuel le dijo «Por cuanto no escuchaste la voz de Adonái, ni ejecutaste el ardor de su ira contra Amalek...» (28:18) y «mañana tú y tus hijos estaréis conmigo» (28:19) — insinuándole que, por ser estas mitzvot particulares a él, moriría antes de tiempo y el reino le sería cortado.

Apoya esta razón lo que HaShem, bendito sea, prometió a Yehú: que el reino perduraría en su descendencia hasta la cuarta generación, porque guardó la mitzvá particular que se le mandó, exterminar la casa de Ajav y a los adoradores de Báal. Del mismo modo Shlomo: porque pecó en la mitzvá «no multiplicará para sí mujeres» (Devarim 17:17) y en las mitzvot particulares que se mandan al rey por su condición de rey, le fue quitado a su descendencia el reino de las diez tribus, y no le quedó sino la tribu de Yehudá y la de Binyamín, por el juramento que HaShem, bendito sea, juró a David. Esta es mi opinión en este asunto.

Hay quien ha escrito otra razón: que Shaúl pecó en el oficio real mismo, y por ello es justo que pierda ese oficio; pero David no pecó en el oficio real, pues su pecado fue de otra índole, sin relación con el oficio real, y por eso se le concedió perdón. Esto se parece a dos escribas, uno de los cuales pecó falsificando un documento y el otro yaciendo con una mujer prohibida: cuando el rey da a cada uno el castigo conforme a su pecado y castiga con azotes al que yació con la mujer prohibida, tras ser azotado no es justo que pierda su oficio, y queda tan digno de confianza en él como antes; pero al escriba que falsificó un documento, aun después de recibir su castigo por lo que pecó, es justo apartarlo de su oficio y no darle ya crédito alguno en él. Así también Shaúl: como pecó en el oficio real, apiadándose de Agag y no ejecutando la venganza en Amalek como debía, es justo apartarlo de él.

Esta razón no basta si no se le añade algo más, porque ya antes de la guerra de Amalek se le había dicho «Ahora tu reino no perdurará» (13:14), por haber ofrecido la olá en Guilgal antes de que llegara Shmuel. Es posible enmendar esta opinión y reconducirla a la primera de este modo: explicando las virtudes que corresponden al rey, de suerte que el pecado anterior quede incluido en alguna de ellas.

Al parecer, las virtudes imprescindibles al rey por su condición de tal son seis. Y es que la finalidad de instituir un rey es combatir a los enemigos y juzgar al pueblo con juicio justo — como dijeron los de Israel al pedir rey: «y nos juzgará nuestro rey, y saldrá delante de nosotros, y peleará nuestras batallas» (Shmuel Alef 8:20) — por lo que es justo que se hallen en él las virtudes imprescindibles para esto. Las virtudes de los jueces ya quedaron explicadas en la Torá, y son cuatro: «hombres de valor, temerosos de Elohim, hombres de verdad, que aborrecen la ganancia deshonesta» (Shemot 18:21). Y cuando a estas les sumamos las que son imprescindibles por razón de la guerra, resultan entre todas seis.

La primera: que el rey sea duro con los extraños y misericordioso con su pueblo, y entregue su vida por salvarlo — como es propio del pastor arriesgar su vida para ahuyentar a las fieras y combatir con el león y el oso, guardar el rebaño y compadecerse de él: «con su brazo reunirá los corderos, y en su seno los llevará; a las paridas conducirá» (Yeshayahu 40:11). La segunda: que haga bien a quienes le hacen bien, a sus siervos y a sus hombres de guerra, pues, si no lo hace, ¿quién entregará su vida por su honor, o quién luchará celoso por él si lo traicionan? La tercera: que aborrezca la ganancia deshonesta y no sea codicioso, pues el pastor puesto para guardar el rebaño no debe robarle la piel de encima ni la carne de sobre los huesos, ya que entonces la cosa se invertiría, y el rebaño estaría para mantener al pastor y no el pastor para guardar el rebaño. Por eso dijo la Escritura: «y plata y oro no multiplicará en exceso» (Devarim 17:17), pues, si se empeña en amontonar plata y oro aunque sea de los enemigos, cuando no la halle en ellos la tomará de su propio pueblo. La cuarta: que sea hombre de valor, de fuerza recia, con corazón de valiente para quebrar las mandíbulas del injusto, sin mostrar parcialidad al pobre ni deferencia al poderoso, sin temer hacer justicia. La quinta: que sea veraz, que no se halle falsedad en sus labios, y que juzgue con juicio justo — pues quien niega o dice mentiras lo hace o por miedo o porque no puede lograr su deseo de otro modo, y el juez no ha de temer a nadie, como dijo la Escritura: «no temáis ante ningún hombre» (Devarim 1:17), y cuánto más el rey, a quien nadie puede impedir hacer su voluntad, por lo que no le corresponde mentir; y además, porque nadie se fiará de las palabras del rey si sus labios hablan falsedad y su lengua profiere engaño. La sexta: que sea temeroso del Cielo y estremecido ante su palabra, sumiso ante los siervos de HaShem, bendito sea, y que guarde las mitzvot que se le mandan por su condición de rey o después de serlo — y aun en las demás mitzvot conviene que no se enaltezca sobre sus hermanos creyéndose más libre de ellas que los demás, como dijo la Escritura: «para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos, y para que no se aparte del precepto ni a derecha ni a izquierda» (Devarim 17:20). Esto es lo que dijo el sabio: «el rey y la ley son hermanos leales»; y si el pueblo ve al rey menospreciar la Torá y a sus maestros, todo el pueblo vendrá a tomarla a la ligera, y caerá la Torá entera.

Y cuando examinamos las virtudes de Shaúl, lo hallamos falto de todas ellas. En la primera, se apiadó de Agag — hasta el punto de que nuestros maestros, de bendita memoria, comentaron sobre «y acechó en el valle» (15:5) que fue «por el asunto del valle», pues hizo un kal vajómer necio: «si por una sola alma dijo la Torá tal cosa, ¡cuánto más...!»; y en cambio fue cruel con su pueblo, pues a Nov, ciudad de los cohanim, la pasó a filo de espada (22:19). David, al revés: hería a Moav y lo pasaba por la sierra y por trillos de hierro (Shmuel Bet 12:31), pero, al ver al ángel destructor, dijo «Yo pequé, yo obré perversamente; pero estas ovejas, ¿qué hicieron? Sea, te ruego, tu mano contra mí y contra la casa de mi padre» (Shmuel Bet 24:17). En la segunda, no hizo bien a David, que había arriesgado su vida matando a Golyat; David, al revés, ordenó a la hora de su muerte: «y con los hijos de Barzilai el guiladí obrarás bondad» (Melajim Alef 2:7). En la tercera, dijo la Escritura de Shaúl «y te lanzaste sobre el botín» (15:19); David, al revés, era de corazón generoso, repartía el botín y decía «He aquí un presente para vosotros, del botín de los enemigos de Adonái» (Shmuel Alef 30:26). En la cuarta, dijo Shaúl «porque temí al pueblo y escuché su voz» (15:24); David no temía hacer justicia, pues dijo la Escritura «Y David administraba juicio y justicia a todo su pueblo» (Shmuel Bet 8:15). En la quinta, Shaúl mentía a Shmuel y encubría su transgresión; David confesó de inmediato y dijo «he pecado» cuando el profeta Natán vino a él tras lo de Bat Sheva (Shmuel Bet 12:13). En la sexta, no obedecía a Shmuel y transgredió sus palabras en las mitzvot particulares que se le mandaron; David sí obedecía al profeta Natán, a Gad el vidente y a Shmuel en todo cuanto le mandaban de su boca. A la luz de esto queda claro que, por razón de esta sexta virtud, es posible reconducir la segunda razón a la primera.

Además, cuando se examinan las Escrituras, se halla a David íntegro en todas estas virtudes y a Shaúl falto de todas ellas. Por eso fue dispuesto por HaShem, bendito sea, que el reino no le quedara a Shaúl, y que no le quedara de él descendencia digna de reinar; y también Avner, el jefe de su ejército, murió, para que el reino se asentara firmemente en manos de David y de su descendencia, y sirviera de ejemplo y modelo a los reyes que vinieran después, para que no se enaltecieran contra HaShem, bendito sea, desafiando su gloria — pues suyo es el reino. Por ello no le corresponde a un rey de carne y hueso menospreciar a los siervos de HaShem, bendito sea, ni a los guardadores de su Torá, porque solo Él es el Rey de la gloria, como expliqué en el capítulo catorce del segundo tratado; y dijo la Escritura: «Él remueve reyes y establece reyes» (Daniel 2:21).

Volvamos al tema del capítulo y digamos que, así como la teshuvá de Shaúl no fue aceptada por faltarle las tres condiciones que mencionamos, del mismo modo la teshuvá de David en el asunto de Bat Sheva sí fue aceptada, porque tenía las tres condiciones que mencionamos. Esto se ve por lo que dijo en su teshuvá sobre lo de Bat Sheva: dijo «Ten piedad de mí, Elohim, conforme a tu bondad» (Tehilim 51:3), aludiendo a que la teshuvá no se acepta sino por vía de la bondad que mencionamos; y dijo «conforme a la abundancia de tus misericordias, borra mis transgresiones» — es decir, aunque mis transgresiones sean grandes y muchas, bórralas conforme a la abundancia de tus misericordias, que son infinitas, para que mi capacidad de pecar no sea mayor que tu capacidad de perdonar. Y dijo «Porque yo reconozco mis transgresiones» (51:5), aludiendo a la primera condición, y diciendo que el pecado no le estaba oculto; y «y mi pecado está siempre ante mí», aludiendo a que no se excusaba de su falta diciendo que no había pecado, pues siempre tenía presente que había pecado. Y dijo «Contra ti, contra ti solo he pecado» (51:6), aludiendo a la tercera condición, esto es, que su teshuvá no fue por amor al honor, ni por provecho económico, ni por temor de que los hombres lo castigaran, sino por amor a HaShem, bendito sea — pues las transgresiones eran entre el hombre y Dios, es decir, en secreto, de modo que solo HaShem, bendito sea, y no los hombres, tenía conocimiento de ellas.

Y repitió diciendo «y he hecho lo malo ante tus ojos» (51:6) para confesar los dos tipos de transgresiones: las que son entre el hombre y Dios y las que son entre el hombre y su prójimo. Por las que son entre el hombre y Dios dijo «Contra ti solo he pecado»; y por las que son entre el hombre y su prójimo — como «no robaréis», «no defraudaréis» y semejantes — dijo «y he hecho lo malo ante tus ojos», ya que, aunque sean mitzvot entre el hombre y su prójimo, una vez que HaShem las ordenó, es malo a los ojos de HaShem quien obra contra su mandato. Y dijo «para que seas justo en tu palabra», lo cual remite a lo que dijo «borra mis transgresiones... y lávame más y más de mi iniquidad» (51:4) — es decir: para que quedes justificado en lo que dijiste, que aceptas en teshuvá a los que se arrepienten y perdonas y remites sus pecados, borra mis transgresiones; y para que quedes acreditado cuando juzgues al hombre por su pecado, una vez que él pudo volver en teshuvá y no volvió, purifícame de mi pecado, ya que yo sí vuelvo en teshuvá ante ti. Y hay quienes dicen que «en tu palabra» y «en tu juicio» remiten a lo que se le dijo a Kayin: «¿No es cierto que si obras bien, serás enaltecido?» (Bereshit 4:7), y a aquello sobre lo que fue juzgado.

Y como la transgresión se da o en el pensamiento, o en la palabra, o en la acción, o en todos ellos, la teshuvá ha de darse en los tres: en el pensamiento, el arrepentimiento; en la palabra, la confesión; y en la acción, de modo que no baste abandonar el pecado, sino que se realicen actos contrarios a las transgresiones cometidas.

Por eso David rezaba por los tres. Por el pensamiento dijo: «Un corazón puro créame, Elohim...» (Tehilim 51:12). Por la palabra: «Adonái, abre mis labios...» (51:17). Y por la acción dijo: «Enseñaré a los transgresores tus caminos...» (51:15) — es decir, que realizará actos contrarios a la transgresión para que los hombres vean, tomen escarmiento y aprendan a volver a HaShem, bendito sea. Así lo explicó también el profeta: que la teshuvá debe consistir en realizar actos contrarios a las transgresiones. Dijo la Escritura: «Y vio Elohim sus obras, que se habían vuelto de su mal camino» (Yoná 3:10), y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: no dice «su cilicio y su ayuno», sino «sus obras» — pues incluso quien había robado una viga y la había construido dentro de un palacio, derribaba el palacio entero. Así también dijo Yeshayahu: «Deje el malvado su camino...» (Yeshayahu 55:7) — dijo «deje el malvado su camino» respecto a la transgresión que llegó al acto, que realice obras contrarias a la transgresión y escoja para sí otro camino: si pecó con alimentos prohibidos, que ayune y se cuide de comer hasta saciarse incluso de lo permitido, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, «santifícate en lo que te es permitido»; si apartó los ojos de la tzedaká, que reparta su dinero a los pobres; si enseñó a la gente a tratar las mitzvot con ligereza, que les enseñe el camino recto, a ser escrupulosos en las mitzvot y a volver a HaShem, bendito sea — pues quien hace pecar a los muchos no puede hacer una teshuvá completa, ya que ¿con qué podrá reparar lo que corrompió al inducir a otros a pecar? Por eso dijo «Enseñaré a los transgresores tus caminos». Y así con todo lo semejante. Y si pecó solo en el pensamiento, que purifique sus pensamientos ante Aquel que conoce los pensamientos — y esto es «y el hombre inicuo sus pensamientos» (Yeshayahu 55:7).

Y dijo «y vuélvase a Adonái, que tendrá de él misericordia», para enseñar que la teshuvá ha de ser únicamente por amor a HaShem, bendito sea, y no por provecho económico ni por amor al honor. Y dijo «y a nuestro Dios, que abundará en perdonar», para fortalecer el corazón de los que se arrepienten, a fin de que no desesperen de la teshuvá por la multitud de sus faltas, pues su perdón es más abundante que las faltas. Por ello conviene que el hombre sepa y comprenda que, si no vuelve en teshuvá, merece un gran castigo — teniendo en su mano la posibilidad de volver, y no volviendo — y que tema a HaShem, bendito sea, que lo castigará si no vuelve pudiendo hacerlo. Esto es lo que dijo la Escritura: «Porque contigo está el perdón, para que seas temido» (Tehilim 130:4). A primera vista parece algo extraño: ¿cómo puede decir que, porque el perdón está con Él, ha de ser temido? La cosa parece lo contrario — pues, una vez que el hombre sabe que HaShem, bendito sea, le perdonará todas sus faltas, no temerá ni se cuidará de pecar. Pero su sentido se explica según el camino que hemos trazado: el hombre no teme lo que es inevitable — igual que no teme a la muerte, siendo esta inevitable para el hombre. Si el castigo por el pecado fuera inevitable, sin esperanza alguna de perdón, el hombre no temería a HaShem, bendito sea, pues sabría que le es imposible librarse del castigo, ya que le es imposible no pecar. Pero ahora que sabe que HaShem, bendito sea, perdona y remite los pecados por medio de la teshuvá, y que puede librarse del castigo, necesariamente teme esto: que, si peca mucho y no se pone en el corazón volver en teshuvá ante Él, HaShem no querrá perdonarlo. Por eso el pecador teme ante HaShem, bendito sea, una vez que sabe que el castigo no es inevitable para el pecador, y que, si vuelve a HaShem, bendito sea, con todo su corazón, con toda su alma y con todo su poder, Él tendrá de él misericordia y abundará en perdonar — porque con Él está el perdón.