Tratado 126

En cuanto a la teshuvá se plantea una duda seria, a partir de lo que se ha supuesto sobre su naturaleza. Es esta: una vez que la transgresión ya se ha cometido de hecho, ¿de qué sirve la teshuvá, con su arrepentimiento y su vidúi? Piénsalo: quien mata a una persona, o quien profana el Shabat, y luego vuelve en teshuvá con la boca y con el corazón, como dijimos, ¿acaso el vidúi y el arrepentimiento le devuelven el alma al asesinado, o restauran el Shabat profanado si es que hay modo de restaurarlo? Esto se parece a quien derriba una casa con sus manos y pretende volver a levantarla con palabras —pues no se reedifica a fuerza de discursos, quedándose uno de brazos cruzados—. Siendo así, ¿cómo va a bastar una teshuvá semejante para limpiar y blanquear el pecado que ya se hizo de hecho? He aquí algo que pide explicación: ¿de qué manera puede la teshuvá beneficiar al que se arrepiente?

Digamos, pues, que las acciones humanas por las que un hombre es alabado o censurado son las acciones voluntarias, hechas con libre elección. Es decir: cuando el que las realiza sabe, en el momento de hacerlas, que está haciendo esa acción, quiere hacerla y la prefiere a su contraria. Por eso los ebrios se excusan de lo que hacen en estado de embriaguez, alegando que lo hicieron sin conciencia, aunque lo hicieran con voluntad y elección. Y tampoco decimos que se censure a un hombre por acciones hechas contra su voluntad, aun cuando las haga a sabiendas y por elección —esto es, que sepa en el momento de obrar lo que hace, y prefiera hacerlo antes que sufrir el castigo que le impondrían si no lo hiciera—. Pues como no lo hace por su voluntad, sino forzado por la coacción, no se le censura. Así que la acción por la que un hombre es alabado, si es buena, o censurado, si es mala, es aquella que sabe que hace en el momento de hacerla, que prefiere a su contraria y que quiere hacer. Y las acciones sobre las que no cae nombre alguno de alabanza ni de censura son las de coacción absoluta: aquellas que quien las hace ni conoce, ni quiere, ni prefiere a otra. Como el hombre que arroja una piedra, y su compañero sacó la cabeza, la recibió y murió: este no conocía el acto al ejecutarlo, ni lo prefirió a otro, ni lo quiso. Esa es la coacción absoluta, sobre la que no caen ni alabanza ni censura. Por eso la Torá no impuso destierro a quien mata bajo coacción de ese modo, sino solo a quien mata por inadvertencia (beshgagá), donde hay un aspecto mixto de coacción y voluntad.

Ahora bien, las acciones mixtas de coacción y voluntad —las intermedias entre esos dos géneros que hemos mencionado— son algo difícil de clasificar: no es fácil saber si conviene atribuirlas a la coacción o a la voluntad, o si algunas deben atribuirse a la coacción y otras a la voluntad. El hombre que hace algo indigno por miedo a gente violenta y poderosa, no vaya a ser que lo dañen, parece a primera vista que actúa por coacción y que lo hace forzado. Pero si se tratara de algo por lo que valiera la pena soportar cualquier dolor y cualquier fatiga antes que hacerlo, entonces estas acciones, cuando se hacen así, deben entrar en el género de la voluntad. Y si fueran de las acciones por las que no vale la pena sufrir una gran fatiga y un dolor intenso, entonces entran en el género de la coacción.

Pero, examinándolo bien, se ve que sí debe de haber acciones por las que valga la pena soportar todo el dolor del mundo antes que hacerlas, y estas es más justo atribuirlas a la voluntad que a la coacción. Porque aquello que un hombre hace y, en el momento de hacerlo, prefiere a su contraria, es más justo atribuirlo a la voluntad que a la coacción. Por eso se censura al hombre cuando no soporta una gran fatiga o un dolor extremo antes de levantar la mano para golpear a su padre, o para rebelarse contra su rey y contra su Dios. Y hay, en cambio, acciones por las que no cabe pedirle que sufra un gran dolor ni una fatiga desmesurada.

Por eso parece que la definición de las acciones voluntarias es esta: aquello que un hombre hace y, en el momento de hacerlo, prefiere a su contraria y lo quiere, y después de hecho quiere que permanezca hecho —es decir, desea y quiere que se haya hecho—, eso debe atribuirse a la voluntad, aunque en su origen hubiera algo de coacción. Es lo que les ocurre a los que van por mar y arrojan su mercancía al agua cuando llega un viento tempestuoso que levanta las olas. Pues aunque nadie arroja su mercancía al mar de buena gana —y aquello se parece a la coacción—, sin embargo, en la medida en que lo prefieren a su propio dolor y peligro, debe atribuirse a la voluntad. Porque incluso después de llegar a tierra firme quieren ese acto y desean que se haya hecho así, ya que fue la causa de su salvación. Por eso estas acciones deben ser del género de la voluntad y no del de la coacción. En cambio, si tras llegar a tierra firme no quisieran ese acto, sino que prefirieran y desearan lo contrario, entonces habría que atribuirlo a la coacción, puesto que no quieren que permanezca hecho. Pero parece que, dado que no hay hombre que no elija siempre arrojar su mercancía al mar para salvar la vida de la muerte, corresponde atribuirlo a la voluntad, porque quiere que ese acto permanezca hecho para siempre. De aquí se sigue que todo lo que se hace con voluntad en el momento de hacerlo, pero que, una vez hecho, uno ya no quiere que permanezca y desea que no se hubiera hecho —aun cuando al principio se hiciera con voluntad, o hubiera en él algo de voluntad—, no debe atribuirse a la voluntad, sino a la coacción y al error. Y al revés: si después de hecho el acto uno lo quiere, lo prefiere y desea que se haya hecho así, aunque al principio hubiera algo de coacción, debe atribuirse a la voluntad.

Y que esto es así se ve por lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado de Nedarim: «Y la halajá es que se abre con el arrepentimiento» (Nedarim 22a). Explicaron allí en la Guemará cómo hacerlo: se le pregunta «¿sigue tu corazón puesto en ello?», o «¿acaso ahora te arrepientes?». Esto muestra que todo depende de que la voluntad se mantenga: si la voluntad perdura, el voto es válido; y si la voluntad no perdura, el voto queda como si fuera un error, y se lo anula, aunque al principio se hiciera con voluntad. Conforme a esto, cuando el baal teshuvá se arrepiente y resuelve en su corazón que quiere que la transgresión cometida por su mano no se hubiera cometido, y que si se le presenta otra vez no la hará, ello muestra que el primer acto se hizo por error, sin conciencia ni razón —como dijo Aristóteles en el Libro de la Ética, que las acciones del intelecto no admiten arrepentimiento—.

Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «¿Cómo es un baal teshuvá? Por ejemplo, aquel a quien se le presenta una ocasión de relación prohibida (ervá) una primera y una segunda vez, y se libra de ella». Rav Yehudá lo precisó: con la misma mujer, en la misma estación, en el mismo lugar (Yomá 86b). Pues cuando ese mismo acto se le presenta bajo todas esas condiciones, y domina su yetzer por amor a HaShem, bendito sea, y no vuelve a hacerlo, ello muestra que se arrepintió con arrepentimiento completo y resolvió en su corazón que el acto que hizo la primera vez fue por error, sin conciencia ni razón, puesto que ahora se arrepiente de él. Y no es justo castigar a un hombre por una transgresión así, igual que no es justo censurarlo por un acto hecho por error, sin conciencia. Del mismo modo, tampoco se alaba al hombre por el acto bueno, salvo que se haya hecho con voluntad desde el principio y que, una vez hecho, quiera que permanezca —es decir, que quiera que se haya hecho y no se arrepienta de él—. Pues si se arrepiente de él, pierde su recompensa y no se le cuenta como mérito.

Esto lo explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, en el tratado de Kidushín, a propósito de lo que se dice en Yejezkel: «Y cuando el justo se aparta de su justicia y comete iniquidad, por la infidelidad que cometió, morirá» (Yejezkel 18:24). Objetaron allí: ¿que sea, entonces, mitad inocente y mitad culpable? Y responde: dijo Rav, se trata de quien se arrepiente de las primeras —de sus buenas obras anteriores— (Kidushín 40b). Vemos, pues, que ni siquiera por el acto bueno es justo que se lo alabe o que reciba recompensa, salvo que quiera que permanezca hecho y no se arrepienta de él; pero si se arrepiente de él, es como si no lo hubiera hecho, y no merece recompensa por él. De aquí queda claro que la transgresión de la que uno se arrepiente como es debido, y cuya permanencia no quiere, muestra que ese acto no se hizo con voluntad plena; y que si se lo dejara a su voluntad sencilla, no lo haría, conforme a lo que la voluntad decreta ahora. Y la prueba es que esa misma ocasión de transgresión se le presentó otra vez y se libró de ella a sabiendas, con su voluntad y su elección, por estimar que aquello es malo a los ojos de HaShem y que no le corresponde al hombre hacer lo que es malo a los ojos de HaShem, bendito sea. Esta es la teshuvá completa. Y por este lado es como la teshuvá beneficia al transgresor: hace que la transgresión sea como si no se hubiera cometido de hecho, como si fuera algo hecho por error y sin conciencia. Con ello alcanza la purificación de sus culpas, y por vía de jésed se le cuenta como mérito, y HaShem, bendito sea, lo ama con amor gratuito (nedavá), como escribimos más arriba.