Tratado 127

Aunque la aceptación de la teshuvá es por vía de jésed —de pura gracia—, como hemos dicho, la necesidad que hace surgir ese jésed es esta: todo agente anhela y desea siempre que su acción alcance el fin que en ella se pretende. Ahora bien, el fin pretendido en la creación del hombre es que el alma permanezca tras la muerte, como quedó explicado en el tratado 3; y siendo el hombre obra de las manos de HaShem bendito, Él quiere que alcance el fin para el que fue hecho, que es la permanencia del alma.

Y como el yetzer hará del hombre lo domina cada día y lo seduce a pecar, según lo señaló Shlomo en el libro de Kohélet —pues, al recoger las palabras del yetzer hará y sus seducciones, cuenta cómo seduce e incita al hombre con lenguaje halagüeño, poco a poco, hasta llevarlo a la mala conducta—. Al principio le dice: «Anda, come con alegría tu pan» (Kohélet 9:7), que son palabras del yetzer hará según el hilo de los versículos anteriores; y habla con el baal teshuvá, que se aflige siempre por sus pecados, y por eso le dice «Anda, come...», «porque ya se agradó Elohim de tus obras» (Kohélet 9:7). Y no hay jasid en el mundo que no se deje seducir por estas palabras, en las que no parece haber tropiezo ni culpa. Cuando el hombre le hace caso en esto, añade y le dice: «En todo tiempo sean blancas tus ropas» (Kohélet 9:8), es decir, que ande elegante y acicalado. Y una vez que le ha hecho caso también en esto, en lo que no hay culpa de pecado, insiste aún y le dice: «Goza de la vida con la mujer que amas» (Kohélet 9:9). Y después de llevarlo a este grado de obedecerle en tales cosas, aunque sean cosas permitidas, no descansa hasta empujarlo más y arrastrarlo a negar un principio de la fe y a decir «no hay juicio ni hay Dayán»; y le dice: «Todo lo que tu mano halle para hacer, hazlo con tu fuerza, pues no hay obra ni cuenta ni conocimiento ni sabiduría en el Sheol adonde vas» (Kohélet 9:10). Y trae prueba a sus palabras al decirle: «Volví a ver bajo el sol que no es de los ligeros la carrera, ni de los sabios el pan..., pues tiempo y azar acontecen a todos» (Kohélet 9:11).

Con estas palabras y otras semejantes desvía al hombre del camino recto y lo lleva por mala senda, mostrándose como quien busca su provecho, celoso por él y preocupado por su honor. Así hizo al comienzo de la creación con Javá, a quien dijo: «¿Conque dijo Elohim: no comáis de todo árbol del jardín?» (Bereshit 3:1). También aquí, a mi juicio, la palabra af es expresión de furor e ira, como diciendo: «Gran enojo tengo por lo que os dijo HaShem bendito, que no comáis de todo árbol del jardín sino solo de árboles determinados; pues no os lo ordenó para vuestro provecho, ya que lo contrario os aprovecharía más». Y con esto la sedujo, y ella abandonó las sendas de la rectitud para andar por caminos de tinieblas. Así, cada día, el yetzer del hombre trama hacerle mal e incitarlo, como ya testificó sobre él HaShem bendito al decir: «pues el impulso del corazón del hombre es malo desde su juventud» (Bereshit 8:21). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Mísera la masa de la que el propio panadero atestigua que es mala».

Por eso es imposible que el hombre no peque en acto, poco o mucho; y al que peca le es imposible no tropezar en el pensamiento, cavilando contra alguno de los principios de la fe. Pues todo el que comete una transgresión con premeditación no se permite hacerla sino a raíz de algún mal pensamiento que le entró en el corazón, y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Nadie comete una transgresión a menos que haya entrado en él un espíritu de insensatez» (Sotá 3a). Y esto ocurre de tres maneras: o bien niega en su pensamiento la existencia de Dios y piensa que el mundo no tiene quien lo gobierne, y por eso se permite cometer la transgresión —como dice el versículo: «Dijo el necio en su corazón: no hay Elohim; se corrompieron, hicieron obras abominables, no hay quien haga el bien» (Tehilim 14:1); con ello aclaró que la causa de cometer el pecado es pensar en su corazón «no hay Elohim»—. O bien piensa que el mundo tiene un Creador, pero dice que no vigila los detalles de los actos de los hombres para dar a cada uno según sus caminos, y esto también es causa de que se permita pecar, como dice el versículo: «¿Por qué desprecia el malvado a Elohim? Dijo en su corazón: no lo demandarás» (Tehilim 10:13). O bien piensa que, aun teniendo el mundo quien lo gobierne y vigile los detalles de los actos, se dice en su corazón: «tal vez HaShem bendito no ordenó esto, o no prohibió este acto» —como si dijeras que piensa que no prohibió el jélev ni la sangre, o la nidá, y por eso se permite comer jélev o sangre, o cohabitar con una nidá, y cosas semejantes—; y resulta que es como quien niega que la Torá venga del Cielo, según dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el capítulo Jélek: que quien dice sobre un solo versículo, o incluso una sola palabra, «Moshé rabenu la dijo de su propia boca», entra en la categoría de quien niega que la Torá venga del Cielo.

Y está claro que en cada una de estas tres intenciones niega uno de los principios de la fe divina, los principios generales que son raíces de todos los demás, como escribimos. Y esto, sin duda, es peor y más grave que comer el jélev o la sangre mismos; por eso dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «los pensamientos de transgresión son más graves que la transgresión misma» (Yomá 29a). Y ello porque el castigo de la transgresión misma es temporal, como se verá, mientras que el castigo de negar los principios es eterno. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «el juicio de los malvados en el Guehinom dura doce meses» —es decir, los malvados que transgreden las palabras de la Torá pero no niegan los principios—, pues de los que niegan los principios ya aclararon que su castigo es eterno, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «pero los minim, los mosrim, los que negaron la Torá y los que negaron la resurrección de los muertos descienden al Guehinom y son juzgados en él por generaciones de generaciones» (Rosh Hashaná 17a).

Y dado que, según esto, los hombres que se libran de negar alguno de los principios generales son muy pocos, casi ninguno, correspondería que fueran juzgados con castigo eterno. Por eso HaShem bendito, en su misericordia y en la abundancia de sus bondades, dispuso con sabiduría hacer jésed con el género humano y abrirle las puertas de la teshuvá, para que por ella se salve de las redes del yetzer hará y de la muerte del alma. Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «el yetzer hará del hombre lo domina cada día, como está dicho: acecha el malvado al justo (Tehilim 37:32); y si Hakadosh Baruj Hu no lo ayudara, no podría con él, como está dicho: Adonái no lo abandonará en su mano (Tehilim 37:33)». Vemos que explicó que, mediante la ayuda que Hakadosh Baruj Hu presta al hombre, este se salva de la muerte con que aquel buscaba matarlo. Y ya aclaró Yejezkel que se refiere a la muerte del alma, al decir: «pues no deseo la muerte del que muere, sino que vuelva de sus caminos y viva» (Yejezkel 18:23). La expresión «la muerte del que muere» indica que habla de quien ya ha muerto; quiere decir: no deseo la muerte del alma de quien ya murió, sino que vuelva en vida de su camino y reviva el alma del muerto. De modo que se ve que, mediante la teshuvá, el hombre muerto no morirá, sino que su alma vivirá y merecerá la vida del Mundo Venidero. Y así el hombre, que es obra de las manos de HaShem, alcanza el fin de su perfección y su permanencia eterna, aun cuando cometa un pecado por el que mereciera ser juzgado con castigo eterno.

Y este es el dicho de Yeshayahu cuando habla del baal teshuvá: «pues no contenderé para siempre ni me enojaré eternamente» (Yeshayahu 57:16). Quiere decir: aunque por justicia me correspondería contender y enojarme eternamente, y juzgar al pecador con castigo eterno, no lo haré, «pues el espíritu ante mí se envuelve». Es decir: aunque el espíritu vital que envuelve al cuerpo procede de mí —o sea, de los motores de los cuerpos celestes, que están ante mí—, las almas humanas las hice yo, y me corresponde compadecerme de ellas más aún, ya que son obra de mis manos. Pues el término «neshamá» se aplica al alma humana, y «rúaj» al alma vital, ya que respecto de los seres vivos dijo el versículo «da aliento». Y siendo las almas obra de mis manos, me corresponde esforzarme para que el género humano alcance el fin pretendido en su creación. Por eso, aunque «por la culpa de su codicia me enojé y lo herí» (Yeshayahu 57:17), no lo herí con golpe de cruel, sino para corregirlo, para que hiciera teshuvá ante mí; no lo herí conforme al castigo que merecían sus pecados, sino «me oculté y me enojé», es decir, ocultaba mi ira del castigo y me enojaba solo un poco, para corregirlo, ya que «andaba descarriado por el camino de su corazón». Pero cuando vi sus caminos, que hizo teshuvá ante mí, «lo sané» (Yeshayahu 57:18) —quiere decir: acepté su teshuvá, aunque estaba ya cerca de su muerte—, y por eso «lo guiaré» por el camino de toda la tierra, y será reunido con su pueblo, para que llegue expiado al Mundo Venidero. «Y le pagaré con ella consuelos, a él y a sus dolientes»: a él, al darle parte en el Mundo Venidero; y a sus dolientes, porque, al no ser cortada su alma, se consuelan de su muerte. Y la expresión «consuelos para sus dolientes» indica que habla del muerto; y dijo de él «y lo sané», pues la aceptación de la teshuvá es la sanación del alma para merecer la vida del Mundo Venidero.

Queda claro, pues, que la existencia de la teshuvá, junto con la de la Torá, es necesaria para que el género humano alcance el fin pretendido en su creación, que es el fin pretendido de toda la realidad inferior. Y por eso dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que la Torá y la teshuvá precedieron a la creación del mundo. Y baste con esto lo dicho acerca de la teshuvá.