Tratado 129

Sobre el premio espiritual que dijimos que le llega al hombre después de la muerte, los sabios de Israel posteriores se dividieron en dos opiniones. La primera es la de quien cree que, aunque los tsadikim completos tengan en este mundo una buena recompensa conforme a sus obras —como la tuvieron los Patriarcas—, con todo, lo esencial de la recompensa es espiritual y para el alma sola, en el Mundo Venidero. Es decir, el mundo que le llega al hombre inmediatamente después de la muerte, en cuanto el alma se separa del cuerpo: un mundo en el que no hay comer ni beber ni ningún placer o uso de los placeres del cuerpo y sus funciones. Dijeron nuestros sabios de bendita memoria que solía estar en boca de Rav: «El Mundo Venidero no tiene en él ni comer ni beber ni odio ni envidia ni rivalidad, sino que los tsadikim están sentados con sus coronas sobre sus cabezas, gozando del resplandor de la Shejiná» (Berajot 17a). Es decir, que la corona de buen nombre de sus buenas obras es la que está sobre sus cabezas, por encima, y con ella alcanzarán a gozar del resplandor de la Shejiná.

Y cree, junto con esto, que aunque lo esencial de esta recompensa sea para el alma sola, hay además otra recompensa material en este mundo, en los días del Mashíaj —y esto en la resurrección de los muertos, cuando revivirán entonces los tsadikim completos—. Ya sea para difundir en el mundo los milagros de HaShem y su fe; ya sea para que alcancen cierto placer material, tantos días como aquellos en que sufrieron, o más, según lo que decrete la sabiduría de HaShem; ya sea para que adquieran una perfección mayor que la que adquirieron al principio, cuando no pudieron alcanzar en vida el grado que les correspondía por la rectitud de su corazón, a causa de los opresores de fuera y del yugo del exilio. Pero, de todos modos, morirán después de haber revivido y volverán a su polvo; y entonces esas almas merecerán, por lo que alcanzaron en aquella segunda vida, gozar en el Mundo Venidero de un grado mayor que el que tenían antes de la resurrección. Esta es la opinión del Rambam, de bendita memoria, y de los grandes sabios posteriores que siguieron su parecer. Y esta opinión, cuando se examina bien, la hallamos apropiada y obligada desde la razón, y acorde con lo que se halla en la Torá.

Y esto porque, siendo las acciones de HaShem perfectas en el colmo de la perfección, fue necesario que exista todo lo que es posible que exista, según lo que dicte la división. Ahora bien, hallamos que de los seres materiales unos son permanentes en el individuo —como las esferas y los astros, según atestiguó el sentido, y el profeta concuerda también con ello, pues dijo: «Alzad a lo alto vuestros ojos y ved quién creó estas cosas» (Yeshayahu 40:26), y dijo: «no falta ni uno» (ibíd.)—; otros son permanentes en la especie, como los animales que engendran en su semejante; y otros no son permanentes ni en el individuo ni en la especie, como los animales que nacen de la putrefacción. Entonces es forzoso que exista la otra parte que resta de la división: que existan seres permanentes en la especie por un lado y permanentes en el individuo por otro. Y esta es la especie humana, que es permanente en la especie y no en el individuo —como los demás animales— por parte del cuerpo y las fuerzas materiales que hay en él, y es permanente en el individuo —como los ángeles— por parte del alma racional y la fuerza intelectual que hay en él.

Y a estos dos modos de permanencia aludió el autor del Séfer Yetsirá al decir que «estableció con él un pacto entre los diez dedos de sus manos y los diez dedos de sus pies, mediante la palabra de la lengua y la palabra de la circuncisión». La permanencia de la especie, aludida en «la palabra de la circuncisión», es conocida; y la permanencia del individuo, aludida en «la palabra de la lengua», quiere decir en el alma racional. Y esto porque es imposible que lo eterno haga un pacto con lo que nace y perece, salvo por el lado de la permanencia que hay en ello.

La explicación es de esta manera: las fuerzas que se hallan en los compuestos inferiores, aunque no sean captadas por el sentido, quedan confirmadas para nosotros por las acciones que sí capta el sentido, pues por las acciones se conocen las fuerzas. Cuando vimos que la planta se mueve hacia todos lados, y supimos que para esto no basta una fuerza natural sola —porque el movimiento natural solo se da del centro hacia la periferia, o de la periferia hacia el centro, o alrededor del centro, y esta se mueve hacia todos lados—, juzgamos que hay en esta especie otro principio del cual se deriva necesariamente ese movimiento; y a ese principio lo llamamos alma vegetativa. Asimismo, cuando vimos que el ser vivo tiene ese principio —el alma vegetativa— y además siente y se mueve por voluntad, cosa que no ocurre en la fuerza de la naturaleza ni en el alma vegetativa, juzgamos que hay en esta especie otro principio del cual se derivan estas acciones —es decir, la acción de crecer y la de sentir— y lo llamamos alma vital. Y del mismo modo, cuando vimos que el hombre tiene este principio y, además, comprende los universales de las cosas, conoce su esencia y distingue entre la sustancia y el accidente y cosas semejantes —para lo cual no basta ni la fuerza vegetativa ni la vital—, juzgamos que hay en él otro principio más noble, y lo llamamos alma humana o alma inteligente.

Y viendo que el alma del hombre tiene esta acción noble, que es la intelección —la cual difiere en su modo de captar respecto de las fuerzas corporales, pues estas, cuando se intensifican sus captaciones, echan a perder esa misma captación (como la luz fuerte, que daña la vista e impide captar hasta la luz débil, y lo mismo el sonido fuerte); mientras que la fuerza intelectual es al revés, pues se fortalece con la captación de las cosas profundas y aumenta su brillo para captar más; y también las captaciones de las fuerzas materiales son cambiantes por ser particulares, mientras que las del intelecto son inmutables y permanentes por ser universales—, por esto juzgamos que quien da esta alma, en la que hay tal fuerza de intelección, es más noble que quien da la fuerza vital en los animales. Por eso dicen los sabios que el alma vital proviene de la fuerza de las esferas, pues las esferas, con sus movimientos, preparan la materia para recibir las formas, y sus almas dan las distintas formas que hay en la planta y en el animal —cuya existencia solo se da en la materia— según la disposición de la materia. Por eso las captaciones de los animales cambian y son particulares, según el cambio de las disposiciones particulares. Pero el alma inteligente que hay en el hombre proviene de un principio intelectual permanente, abstraído de la materia, inmutable, más noble que el principio que da el alma vital; y por eso sus captaciones son universales y permanentes.

Y hallamos que el profeta, o el jasid perfecto, obra en la materia del mundo inferior tal como obran los intelectos separados, porque el principio de su alma es de un intelecto separado. Da testimonio de esto lo que se halla en la Torá en la obra de la Creación, pues la Escritura atribuyó la dádiva del alma vital a un principio meramente material: dijo en la creación de los animales «produzca la tierra alma viviente según su especie» (Bereshit 1:24); y en la creación del hombre atribuyó la dádiva del alma a un principio intelectual: dijo «y formó Adonái Elohim al hombre, polvo del suelo, y sopló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7), y concluyó «y fue el hombre alma viviente» (ibíd.), para enseñar que la fuerza vital que hay en el hombre se deriva de la fuerza intelectual que HaShem sopló en sus narices, y no de otro principio, como ocurre en los animales.

Y puesto que el alma vital que hay en los animales y el alma humana en la que hay fuerza de intelección provienen de dos principios distintos, si hallamos que las fuerzas vitales de los animales perecen al separarse la unión que hay entre el cuerpo y ellas —por provenir de la fuerza de la esfera, que tiene materia, y de su alma, que es una fuerza en la materia—, no se sigue que perezca el alma del hombre, que proviene de otro principio, intelectual, abstraído de la materia, en el cual no hay posibilidad alguna de perecer, como sí la hay en lo que tiene materia. Por eso, si vemos que la fuerza de crecer, de nutrirse y de sentir que hay en el hombre, y las demás fuerzas, desaparecen con la muerte, ello no es sino porque se separó la unión entre el alma y el cuerpo, que era el instrumento para obrar por su medio estas acciones. Pero decimos: puesto que vimos que la fuerza de intelección se conserva en los ángeles sin las otras fuerzas, y vimos que la fuerza de crecer y la fuerza de vida perecen por sí mismas en la planta y en los animales, juzgamos que en el hombre —en quien vemos fuerzas materiales y fuerza intelectual—, aun cuando desaparezcan las fuerzas materiales por desaparecer el instrumento, no por eso perecerá la fuerza intelectual al perecer la fuerza vital; así como no perece la fuerza vital al perecer la fuerza de crecer, que es la que hace crecer al animal. Pues la fuerza de vida es preparación y disposición hacia la fuerza intelectual, tal como la fuerza que hace crecer es preparación y disposición hacia la fuerza vital.

Y puesto que hallamos que el intelecto se conserva en los ángeles por sí mismo, sin materia, y hallamos que la fuerza intelectual del hombre tiene una acción propia y particular —como la captación de las sustancias separadas y de las cosas abstraídas de la materia—, juzgamos por ello que este intelecto, teniendo dependencia de una cosa permanente, no perecerá al perecer el cuerpo ni al desaparecer las fuerzas materiales; sino que, al separarse del cuerpo, se adherirá a la cosa permanente que comprendió y a aquello en que obedeció a HaShem para hacer su voluntad. Pues con esto volverá al grado de los ángeles, cuya perfección esencial está en que obedecen a HaShem para hacer su voluntad —como se explicó en el capítulo 5 del tratado 3—. Y este es el fin último del hombre, y es lo esencial de la recompensa o el galardón prometido a los hombres en las Torot tras la muerte, cuando el alma se separa del cuerpo. Este es el camino correcto para entender esta opinión, que es la del Rambam, de bendita memoria, y de quienes lo siguieron.

La segunda opinión es la de quien cree que, aunque los tsadikim completos tengan recompensa material en este mundo, dado que esos tsadikim son pocos y la mayoría de los tsadikim no reciben recompensa material aquí, corresponde que en el Mundo Venidero se pague la recompensa al cuerpo junto con el alma; y esto será después de la resurrección de los muertos, cuando el cuerpo y el alma subsistirán juntos sin comer ni beber, tal como subsistió Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, cuarenta días y cuarenta noches sin comer ni beber, en cuerpo y alma. Y dice que esto es lo que en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria se llama Mundo Venidero, cuando dicen de los tsadikim que están destinados a la vida del Mundo Venidero. Y creen, junto con esto, que el alma humana no muere con la muerte del cuerpo, sino que, inmediatamente después de la muerte, hay un grado llamado Gan Edén, donde las almas de los tsadikim están guardadas hasta que se levanten en la resurrección de los muertos y merezcan la vida del Mundo Venidero tras ella. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria en el tratado de Semajot sobre Rabán Shimón ben Gamliel, que dijo a Rabí Yishmael —cuando se decretó sobre él que fuera ejecutado y lloraba—: «Maestro, ¿por qué lloras? Dentro de un instante estarás puesto en el Gan Edén, en la porción de los tsadikim.» Y dijeron también en el tratado de Nidá sobre Raba bar Shila, que falleció poco antes que Raba bar Rav Huna, y este dijo sobre él: «Por un instante se me adelantó al Gan Edén.» Esta es la opinión del Rambán, de bendita memoria, y la del Ramá, de bendita memoria, y de un grupo de los posteriores que siguieron su parecer, sean todos recordados para bendición.

El modo de entender esta opinión, según lo que hallé en uno de los grandes discípulos del Rambán, de bendita memoria, es que dicen que el encadenamiento de las criaturas dotadas de intelecto es de tres grados: el primero, intelecto simple que subsiste sin cuerpo, y este es el perfecto; después de él, intelecto con cuerpo permanente para siempre, que son las esferas; después de él, intelecto con cuerpo perecedero, que es el hombre, el más deficiente de los grados de los intelectos. Y lo que se halla después de él —los animales, que tienen cuerpo y alma perecederos, y tras ellos la planta, que tiene cuerpo perecedero y carece de alma viviente— todo es para necesidad del hombre. Y aunque el hombre fue creado el último, esto es para su perfección, porque todos los seres inferiores son por su causa, y en su formación quedaron completos y todos están comprendidos en él: los cuatro elementos, la fuerza vegetativa, la vida, y por encima de todo, el intelecto. Por eso domina sobre todos: vino el último para completar su obra y dominar sobre ellos, porque hay en él un intelecto que tiene permanencia. Sin embargo, necesita del cuerpo para su perfección. Sobre esto se dijo que las almas de los tsadikim están guardadas bajo el Trono de la Gloria o en el Gan Edén; y la expresión «guardada» no se dice sino de una cosa deficiente —a la manera de lo que dijimos, que necesitan cuerpo, pues su perfección no se da sin él—; pero al final tendrán un cuerpo noble y permanente. Esta es su opinión sobre el intelecto del hombre, según lo que escribió Rabí Aharón HaLeví, de bendita memoria, en su comentario a las Hiljot Berajot, en la explicación de la bendición de la luna.

Y cuando se les objetó —puesto que la subsistencia del intelecto solo se da en el cuerpo, y al cuerpo lo vemos perecer como las bestias y volver al polvo, ¿cómo subsistirá este intelecto para recibir la recompensa, si su subsistencia solo se da en el cuerpo, según sus palabras?—, respondió Rabí Aharón, de bendita memoria, que cuando llegue el tiempo de la resurrección de los muertos, el Santo, bendito sea, renovará para cada uno de los tsadikim otro cuerpo, exactamente bajo el mismo mazal que cada uno tuvo al principio, punto por punto; y se levantarán, comerán, beberán, engendrarán, y cada miembro del cuerpo de cada uno hará la función que le corresponde, y cada uno recibirá todo lo que le corresponde, se nutrirá de lo que le corresponde y hará todo lo que le corresponde, sin ningún impedimento, ni de dentro ni de fuera. Y así serán todos los hombres que existan después de aquel tiempo. Por eso, cada uno de sus cuerpos estará en el colmo de la salud que le sea posible alcanzar según su temperamento, y en el colmo de la perfección que le sea posible alcanzar, cada uno según su grado. Y después de esto, al cabo de muchos días, tras haber alcanzado el colmo de la perfección posible —cada uno según su grado, uno tras otro—, cuando se alcance esa perfección, entonces, por su deseo y su voluntad, se elevará a la condición de Eliyahu. Y el sentido de esto es que la materia de su cuerpo —que es la materia de los cuatro elementos— habrá de cambiar y recibir otra constitución: será como un elemento simple, permanente, ligero en el movimiento, claro en su aspecto, como la obra del ladrillo de zafiro, oculto a la vista, a la manera de Eliyahu, dispuesto a recibir el resplandor de Dios y la luz del rostro del Rey de la vida, a la manera de la luna, que es un cuerpo que recibe luz. Por eso dijeron en la bendición de la luna «corona de gloria para los llevados desde el vientre» —quiere decir, para los tsadikim—, que están destinados a renovarse como ella; es decir, tras la resurrección de los muertos, cuando cambie su cuerpo y reciba otra constitución.

Y su semejanza en este mundo son los animales cuya constitución del cuerpo cambia y reciben otra; y hay entre ellos algunos que necesitan de algo particular, pues han de comer un alimento especial. Y este es el sentido literal del Árbol de la Vida, cuyo fruto, quien lo come, se dispone su cuerpo a recibir esta constitución, y «come y vive para siempre» (Bereshit 3:22). Esto se aludió en la obra de la Creación, y es el asunto de la resurrección de los muertos: que la intención respecto del hombre es que viva para siempre con cuerpo, porque la perfección del hombre no se da sin cuerpo, sino con él, a la manera de las esferas; y se le compara a ellas: «claros como el resplandor del firmamento... como las estrellas por siempre jamás» (Daniel 12:3). Y si la perfección del hombre se diera sin cuerpo, resultaría que sería un intelecto separado y más perfecto que las esferas, que tienen cuerpo, y eso es imposible, pues en el encadenamiento de las criaturas lo más noble es primero y lo más ligero es último, como escribimos antes. Y puesto que la perfección del hombre no se da sin cuerpo, es imposible que el hombre no llegue a esta perfección, conforme a la intención de su formación desde el principio. Y sobre el cambio de su constitución y la ligereza de su movimiento se dijo que el Santo, bendito sea, les hace alas. Todo esto lo escribió Rabí Aharón HaLeví, de bendita memoria.

Y ya ves cuántas cosas difíciles de aceptar hay en esta opinión según este camino. Primera: que se inclina hacia la de quienes dicen que el alma es una fuerza hylética, y por eso necesita siempre del cuerpo para subsistir en él. Segunda: que, puesto que dicen que no hay subsistencia para el alma humana sin cuerpo, ¿cómo subsistirá el alma después de la muerte, inmediatamente al separarse del cuerpo? Y dicen que su subsistencia es una subsistencia deficiente en el Gan Edén, donde no hay para el alma placer completo ni alcance de grado alguno. Y cuando se les objetó por qué no se purifica el cuerpo inmediatamente después de la muerte y cambia de la naturaleza perecedera a la permanente, como dicen que ocurrirá después, responden que aún es necesario que revivan tras haber muerto para merecer el grado de la permanencia. Y esto es algo muy lejano: que no se alcance la permanencia sino hasta que revivan los muertos. Sobre algo así recae el refrán habitual en lengua aramea: «el fiador necesita fiador» — pues es preciso que los hombres merezcan primero la resurrección y luego la permanencia. Y si en el tiempo de la resurrección los hombres comen y engendran, como ellos escribieron, y son dueños de libre albedrío, bien podría ser que volvieran a pecar; ¿y con qué garantía contarán de que se elevarán a aquel grado?

Y según la opinión de quien dice, entre nuestros sabios de bendita memoria, que la resurrección de los muertos es solo para los tsadikim completos, no habrá entre todos los hombres que existieron y existirán hasta la resurrección quien merezca en su alma el grado de la permanencia, ni ningún grado de los del Mundo Venidero, salvo los tsadikim completos solamente. Y aun entre los tsadikim completos que merezcan la resurrección, no habrá quien merezca grado alguno hasta esa hora. Y los que merezcan la resurrección, ¿cómo es posible que subsistan aquellos cuerpos, que son de los cuatro elementos y cuya naturaleza es perecer?, ¿y cómo cambiará esa naturaleza perecedera a naturaleza permanente? ¡Ojalá lo supiera! Pues así como los defensores de esta opinión aceptaron que es posible que la materia que nace y perece cambie de su naturaleza a la de la permanencia, como la materia de las esferas, ¿por qué no aceptan que el alma del hombre —aunque sea una fuerza hylética según su parecer, dado que hay en ella disposición para recibir la perfección de los inteligibles— cambie del grado de la deficiencia al de la perfección, hasta que le sea posible subsistir por sí misma como el intelecto separado?

Y esto es algo conforme a la razón, y más correcto y cercano al entendimiento que el que la materia cambie de su naturaleza a otra; y no necesitarían, según esto, decir que lo esencial de la permanencia no se dará sino tras la resurrección de los muertos. Además, esto contradice la opinión de nuestros sabios de bendita memoria, que dicen que las almas existen antes de existir en el cuerpo humano, como dijeron en Bereshit Rabá sobre «con el Rey en su labor moraban allí» (Divré Hayamim I 4:23): con el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, moraban las almas de los tsadikim, con quienes se aconsejó y creó el mundo. Y no es, por tanto, una fuerza hylética, sino que fueron creadas en el primer día, como dijeron sobre «y el espíritu de Elohim se cernía» (Bereshit 1:2): este es el espíritu de Adam HaRishón. Y así escribió el Rambán, de bendita memoria, en una responsa: que las almas fueron creadas con la luz primera, según la opinión de nuestros sabios de bendita memoria, y no son, por tanto, una fuerza hylética.

Y además, ellos traen prueba para sus palabras de Eliyahu, y es claro que el caso de Eliyahu fue algo milagroso, y el conjunto de los hombres no está en su grado, pues ni siquiera Moshé mereció aquel gran milagro. Además, Eliyahu no gustó el sabor de la muerte, según lo recibido acerca de él, y no necesitó del milagro de la resurrección; mientras que, según esta opinión, nadie merecerá este grado sino después de morir y volver a vivir como al principio. Y aquella resurrección que dijeron para los muertos no se entiende en absoluto, pues ¿cómo es posible que en el movimiento de la esfera se dé, para todos los tsadikim —que existieron en tiempos distintos—, una posición en la que el mazal de cada uno sea como su mazal primero, en una sola hora, para todos a la vez? Y aun si fuera como dicen, sería una creación nueva, no una resurrección de los muertos.

En resumen: estas cosas que los defensores de esta opinión dicen para sostener su parecer son muy lejanas de ser comprendidas por la razón. Si son tradición recibida de los profetas, corresponde que la aceptemos; pero si venimos a discutirlas, hay sin duda réplica. Además, esto se inclina hacia la opinión de los cristianos, que dicen que, por el pecado del hombre, los tsadikim eran castigados —que su alma no alcanzaba su perfección, sino un grado deficiente— hasta que vino el mesías, según su parecer, y expió el pecado, y entonces los Patriarcas y los tsadikim alcanzaron el grado de perfección que les correspondía. Y de esta raíz sacaron ramas y ramificaciones que pusieron como fundamentos de su religión. Líbrenos HaShem de ellos.