Tratado 130

El fundamento sobre el que los sostenedores de esta segunda opinión levantaron sus castillos de plata —al afirmar que el mundo venidero es el grado de recompensa al que nadie llega sino después de la resurrección de los muertos— es lo que hallamos en la Mishná del capítulo Jélek: «Y estos son los que no tienen parte en el mundo venidero: el que dice que la resurrección de los muertos no está en la Torá». Y sobre ello dijeron en la Guemará: se enseñó, él negó la resurrección de los muertos, por eso no tendrá parte en la resurrección de los muertos. De aquí razonaron que el mundo venidero, que es la recompensa esencial —aquel del que dijeron nuestros Sabios de bendita memoria «todo Israel tiene parte en el mundo venidero»—, no llega sino después de la resurrección y solo a quienes merecen resucitar.

Pero esto no es prueba, porque el contradictor puede replicar que «resurrección de los muertos», aquí, alude a la recompensa del alma y a su reviviscencia en el mundo de las almas, que llega enseguida tras la muerte; y lo llaman «resurrección de los muertos» para rebatir a los tsedukim y a los kutim, que niegan la pervivencia del alma y sostienen que el alma muere con la muerte del cuerpo. Así se ve, además, del sentido llano del pasaje citado allí en la Guemará: dijo Rabí Eliézer hijo de Rabí Yosé, «con esto dejé al descubierto la falsedad de los libros de los kutim» —es decir, les mostré que sus libros estaban adulterados—, pues decían que la resurrección de los muertos no está en la Torá. Les dije: habéis falsificado vuestra Torá y no habéis sacado nada en limpio, pues afirmáis que la resurrección de los muertos no está en la Torá, y sin embargo dice «Hikaret tikaret hanéfesh hahí, avonáh vah» (Bamidbar 15:31): «hikaret tikaret», en este mundo; «avonáh vah», en el mundo venidero. Le dijo Rav Papa a Abaye: pues que derive ambas cosas de «hikaret tikaret». La Torá habló en el lenguaje de los hombres. De aquí se ve que su intención era mostrarles, desde la Torá, que el alma tiene existencia después de la muerte, y nada más. Pero esto no es correcto, porque contradice la creencia recibida en el pueblo sobre la resurrección de los muertos —quien la niega atribuye una carencia al poder de HaShem, bendito sea—, y es de las creencias que todo seguidor de la Torá de Moshé debe sostener, como escribimos en el capítulo 23 del primer libro.

Por eso digo que lo mencionado en la Mishná «todo Israel tiene parte en el mundo venidero» es una designación de la recompensa que le llega al alma en general después de la muerte —sea el grado que le llega al hombre tras la resurrección, sea el grado que le llega enseguida tras la muerte—. Y lo prueba lo que dijeron: «los piadosos de las naciones del mundo tienen parte en el mundo venidero». Porque si el mundo venidero no fuera más que un grado posterior a la resurrección, ¿cómo dirían que los piadosos de las naciones lo alcanzan?, si ese grado no lo consiguen sino los tsadikim cabales, como dijeron: «el poder de las lluvias es para justos y malvados; la resurrección de los muertos, solo para los tsadikim cabales». Así que «mundo venidero», aquí, se dice del grado que le llega al hombre después de la muerte, una vez pasados doce meses, cuando el alma se purifica de los hábitos materiales.

Y el grado que le llega al hombre enseguida tras la muerte, dentro de los doce meses, es el que nuestros Sabios de bendita memoria llamaron Gan Eden —del que dijeron que todo el pueblo lo merece y entra en él de inmediato, en el momento de morir—. Dijeron en el tratado Temurá: dijo Rav Yehudá en nombre de Shmuel, cuando Moshé Rabeinu partió hacia el Gan Eden, le dijo a Yehoshúa: «pregúntame todas las dudas que tengas», etc. —de donde se ve que la recompensa, o el grado, que Moshé alcanzó enseguida tras su partida fue el Gan Eden—. Y así dijeron en Bereshit Rabá: se adormeció Yosé ben Yoézer y vio el lecho de Yorkis de Tseredá volando por el aire; dijo: «en un instante se me ha adelantado este al Gan Eden». Y este grado es un grado incompleto durante los doce meses; pasados los doce meses, asciende a uno de los grados del mundo venidero, que es un grado de plenitud y honra. Dijeron en el tratado Shabat, capítulo Shoel: las almas de los justos están guardadas bajo el Trono de la Gloria, como se dice «Vehaytá néfesh adoní tserurá bitsrór hajayim et Adonái Elohéja» (Shemuel I 25:29). Y así en el Midrash de Shir haShirim: «Tojó ratsúf ahavá mibnot Yerushaláyim» —estas son las almas de los justos, que están colocadas junto a Él en las alturas—. Y en el Midrash de Tehilim explicaron que este grado se alcanza de inmediato, en el momento de la muerte, antes de la resurrección: dijeron «Yalzú jasidim bejavod» (Tehilim 149:5) —¿con qué honra? Con la honra que Hakadosh Baruj Hu concede a los justos cuando parten del mundo, y ellos alaban a Hakadosh Baruj Hu por haberlos puesto en el haz de la vida, como se dice «Vehaytá néfesh adoní tserurá bitsrór hajayim»—. Y así dijeron en el tratado Jaguigá: Aravot, el cielo en el que están la rectitud y el juicio, los tesoros de la vida, los tesoros de la paz y los tesoros de la bendición, y las almas de los justos, etc.; y allí están los Ofanim, los Serafim, las Jayot sagradas, los ángeles servidores y el Trono de la Gloria, y el Rey, Dios vivo y perdurable, alto y excelso, mora sobre ellos. Así, explicaron con toda claridad que el grado de las almas de los justos, después de partir del cuerpo y antes de la resurrección, es el grado de los ángeles servidores. Y el sentido llano del versículo que dice «Venatatí lejá mahlejim bén haomedim haéle» (Zejaryá 3:7) apunta a esto. Ese grado se llama, al comienzo de la Mishná del capítulo Jélek, «el mundo venidero», porque le llega al hombre después de la muerte, y sobre él dijeron «todo Israel tiene parte en el mundo venidero».

Sin embargo, en la expresión «mundo venidero» hay otro grado, llamado también «mundo venidero» a secas, que le llega al hombre después de la resurrección de los muertos. Sobre él dijeron en la Guemará, a propósito de la Mishná que enumera «y estos no tienen parte en el mundo venidero»: se enseñó, él negó la resurrección de los muertos, por eso no tendrá parte en la resurrección —de donde se ve que el mundo venidero es un grado de recompensa posterior a la resurrección recibida en el pueblo, reservado a aquellos a quienes Hakadosh Baruj Hu hace revivir en la resurrección—. Lo mismo se ve de lo que dijeron: hay tres grupos en el día del juicio, etc.; los tsadikim cabales son inscritos y sellados de inmediato para la vida del mundo venidero —lo cual indica que el mundo venidero es un grado que le llega al hombre después del gran día del juicio, que es posterior a la resurrección según la tradición del pueblo—. Y también se ve de lo que dijeron: «la tierra de los vivos», la tierra cuyos muertos reviven primero, para el mundo venidero. Si es así, los justos de fuera de la Tierra, como Moshé y Aharón, ¿cómo reviven y llegan al mundo venidero? Enseña que, en el momento de la resurrección, Hakadosh Baruj Hu les abre galerías bajo tierra, etc. Así pues, Moshé y Aharón necesitan revivir en la resurrección para merecer el mundo venidero. Esto muestra que el grado del Gan Eden en el que Moshé y Aharón están colocados desde el momento de su partida hasta ahora no es como el grado de la vida del mundo venidero posterior a la resurrección; antes bien, esa vida del mundo venidero es un grado mayor que el Gan Eden y superior a todos los grados, que no alcanzan sino los tsadikim cabales que merezcan revivir en la resurrección, como dijeron: «la resurrección de los muertos, solo para los tsadikim cabales».

Por eso nos vimos obligados a decir que el término «mundo venidero» se emplea en sentido general y en sentido particular. En general, se dice de todo grado entre los grados de recompensa de las almas después de la muerte. En particular, se dice del grado más alto que puede alcanzar el alma del tsadik cabal, que es un grado posterior a la resurrección de los muertos; y ese grado, en particular, se llama «la vida del mundo venidero». Por eso dicen «todo Israel tiene parte en el mundo venidero»: es decir, que en el mundo de las almas, que le llega al hombre tras la muerte, cada uno de Israel alcanza en él algún grado según sus obras; y así también los piadosos de las naciones del mundo tienen parte y algún grado en el mundo venidero. Pero el grado grande y último, que es la vida del mundo venidero, no lo alcanza cualquiera, sino los tsadikim cabales, y solo después de la resurrección. Porque aquellos justos de quienes es manifiesto y sabido ante Él, bendito sea, que si no pudieron cumplir toda la Torá no fue por lo malo de su elección, sino por el yugo del exilio y por opresores de fuera, o por alguna otra causa —como Moshé y Aharón, que no pudieron cumplir toda la Torá, es decir, las mitzvot que dependen de la Tierra, porque no entraron en ella—, esos merecerán la reviviscencia, y entonces cumplirán todas las mitzvot que dependen de la Tierra y las mitzvot que no pudieron cumplir en su primera vida, y por ello merecerán el grado grande y último, que es la vida del mundo venidero.

Y encontré apoyo para estas palabras mías en lo que se halla en el Midrash de Rabí Nejunia ben haKané: se sentó Rabí Berajiá y expuso: ¿qué es esto que decimos «el mundo venidero» sin saber qué decimos? «El mundo venidero» lo traducimos al arameo «almá deatí», el mundo que viene. ¿Y qué es «almá deatí»? Enseña que, antes de que el mundo fuera creado, subió al pensamiento crear la luz, y se creó una luz grande que ninguna criatura podía soportar. Vio Hakadosh Baruj Hu que no podían tolerarla; tomó una séptima parte de ella y la puso en su lugar para ellos, y el resto lo guardó para el porvenir, y dijo: si merecen con esta séptima parte y la observan, se la daré en el mundo último. Y esto es lo que está escrito, «el mundo venidero», que ya vino antes de los seis días de la Creación. Como está escrito: «Ma rav tuvejá asher tsafanta lireéja, paalta lajosim baj» (Tehilim 31:20). Hasta aquí las palabras del Midrash.

Y sobre él escribió el Ramban, de bendita memoria, en Shaar haGmul, en estos términos: el sentido de «el mundo venidero» es «el que ya vino»; y recordó su versión aramea, con la que nuestros Sabios de bendita memoria lo llaman «almá deatí», para enseñar que va acercándose y viniendo. Y explicó que este mundo venidero es luz —la luz que subió al pensamiento y fue creada antes de este mundo—, queriendo decir que es la aprehensión última que el hombre alcanza y por la que se eleva. Hasta aquí sus palabras allí. Y esto es explícito, como escribimos: que el mundo venidero va acercándose y viniendo de continuo —es decir, a cada hombre después de su muerte y antes de la reviviscencia—, y por eso se llama «almá deatí»; y hay también un grado último por el que el hombre se eleva, llamado igualmente «mundo venidero».

Por eso parece que hay cuatro tiempos, distintos entre sí, para recibir la recompensa: este mundo; el mundo venidero después de la muerte —ya sea antes de la resurrección, ya sea después—; los días del Mashíaj; y la resurrección de los muertos. Y la recompensa de cada uno es distinta de la del otro. Hay quien merecerá recibir su recompensa en todos ellos, como los tsadikim cabales; hay quien merecerá recibir recompensa solo en este mundo —estos son los malvados, a quienes se les paga en este mundo la recompensa de las pocas buenas obras que tienen, para castigarlos en el mundo venidero—; hay justos que no merecerán recompensa en este mundo, y merecerán la vida del mundo venidero solo enseguida tras la muerte, y no la resurrección; hay quienes merecerán también la resurrección; y hay quienes merecerán, además, los días del Mashíaj.

Y de las cuatro expresiones distintas para recibir la recompensa que se mencionan en la oración de Yotser del Shabat se ve que son cuatro clases de recompensa, en la línea de lo que escribimos. Pues dijeron «En aroj lejá veén zulatejá, éfes biltejá umí domé laj», e interpretaron enseguida estas cuatro expresiones en referencia a los cuatro tiempos distintos de las cuatro clases de recompensa. Dijeron: «En aroj lejá, Adonái Elohéinu», en este mundo; «veén zulatejá Malkeinu», para la vida del mundo venidero —y estos son los dos tiempos generales para recibir la recompensa—; y después interpretaron lo más selecto de la recompensa de este mundo, que mencionó primero, y dijeron «éfes biltejá Goaleinu», para los días del Mashíaj; y luego lo más selecto de la recompensa del mundo venidero posterior a la muerte, que es en la resurrección. Y mencionó, después de este mundo, el mundo venidero, porque este le llega enseguida tras la muerte a cada uno, antes de los días del Mashíaj y de la resurrección. Y esto concuerda mejor con la opinión del Rambam, de bendita memoria; pues, si fuera como las palabras del Ramban, de bendita memoria, debería haber mencionado el Gan Eden después de este mundo —que es el grado que viene tras este mundo— y no la vida del mundo venidero, que es el último de los grados según sus palabras. Pero, dado que no mencionó el Gan Eden en absoluto, se ve que la expresión «mundo venidero» abarca todos los grados que le llegan al hombre después de la muerte, y mencionó la vida del mundo venidero, que es la más selecta de todas.