Tratado 131

Todo cambio que le sobreviene a una persona, sacándola de aquello a lo que estaba acostumbrada, le causa pesar —aun cuando ese cambio le sea natural y para su bien—, siempre que todavía no alcance a percibir ese bien. Piensa en el niño: al salir del vientre de su madre pasa de la potencia al acto, a una existencia más noble y valiosa que la primera, pues llega a ver la luz, a captar lo sensible por los sentidos y a adquirir lo inteligible por el entendimiento; y sin embargo llora, porque no tiene aún capacidad para apreciar ese bien. Lo mismo cuando lo destetan y se le retira el alimento de la leche: llora, aunque pase a recibir alimentos mejores, más fuertes y más adecuados y provechosos para su constitución, y se apena porque cambia de lo que ya conocía. Y otro tanto le pasa a quien ha permanecido mucho tiempo sentado en la oscuridad y sale de pronto a la luz: le resulta penoso y sufre con la luz, hasta que poco a poco se va habituando a ella. Así también en el día de la muerte: aunque la persona pasa a una existencia más noble y elevada, a un resplandor sin fin que el entendimiento humano no puede apreciar mientras está hundido en la materia, sufre en la muerte un pesar extraordinario. Y no porque pase de la existencia a la nada —como imaginan los que dicen que el entendimiento humano no tiene existencia sin el cuerpo—, sino porque el salir de lo acostumbrado le resulta penoso, hasta que gradualmente se habitúa a lo que no conocía. Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de las almas de los tsadikim: durante los doce meses el alma sube y baja; es decir, porque le cuesta desprenderse de las cosas corporales a las que estaba habituada.

Y aunque, una vez separada del cuerpo, ya no necesita valerse de él ni de los sentidos para recibir el flujo espiritual que estaba dispuesta a recibir mientras vivía —pues el cuerpo y sus facultades la distraían y le impedían adherirse con adhesión plena, y al cesar en la muerte el estorbo del cuerpo y de las facultades corporales se retira el velo, se aparta el impedimento y la adhesión se vuelve continua—, con todo, sufre en la muerte y le cuesta, tras ella, separarse del cuerpo y de las cosas materiales de las que se servía. Y es que estaba habituada a ellas desde el principio, cuando necesitaba los sentidos y las facultades corporales para que, por su medio, le llegaran las imágenes de lo sensible; entonces el alma despoja a cada cosa de su parte particular —que es algo perecedero— y retiene su carácter general —que es algo permanente—. Pues de Reubén y de Shimón no retiene sino la vitalidad y el habla en general, no lo particular; y así, de todas las cosas despoja lo particular y retiene lo general. Y ese carácter general no llega al alma sino por medio de lo que las facultades corporales percibieron de la cosa particular.

La persona se asemeja a una casa con cinco puertas. Por esas puertas entran a la casa todos los bienes, las posesiones y los alimentos que el dueño necesita, y se reúnen todos en una sola estancia; después, desde esa estancia, se reparten a los aposentos, y en cada aposento se deposita lo que le corresponde. Y una vez llenos todos los aposentos con los bienes y posesiones, cada uno según su categoría, ya no hacen falta las puertas para meter nada en la casa ni para conservar dentro los bienes y las posesiones: al contrario, cerrar las puertas es mejor para la casa, para que ese bien quede guardado en los aposentos.

Así también la persona tiene cinco sentidos, por cuyo medio se captan todas las percepciones. Cuando todas ellas entran en el sentido común, las cosas percibidas se reparten por los aposentos según conviene: la facultad imaginativa toma de esas cosas lo que le corresponde, y la facultad intelectiva toma de ellas su carácter general y su esencia, despoja lo particular y separa los accidentes de las esencias. Y una vez que ese carácter general de las cosas llega al alma, ya no necesita los sentidos ni las percepciones, igual que la casa no necesita las puertas después de llenos los aposentos de todo bien. Y así como cerrar las puertas es mejor para guardar los bienes, abandonar las facultades corporales es mejor para el alma. Porque las percepciones son para el alma como el carruaje, el barco o la bestia que llevan a la persona al lugar buscado: una vez llegada allí, ya no necesita el barco ni la bestia, y antes bien le resultan un gran estorbo y una carga pesada, aunque al principio no pudiera llegar sin ellos al destino de su deseo. Del mismo modo, las percepciones y las facultades corporales, una vez captado por su medio lo inteligible, ya no hacen falta para conservarlo en el alma; es más, ocurre lo contrario: la distraen y le impiden captarlo en su perfección y mantener la adhesión a él. Pues el Intelecto Agente es un intelecto simple, puro, separado de la materia, y el alma no alcanza la verdadera adhesión mientras está enredada en lo material.

Y con todo, le cuesta salir de lo acostumbrado y sufre en la muerte, porque toda persona se apena al separarse de aquello a lo que está habituada. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Todos los días del pobre son malos» (Mishlé 15:15) —y aun así, ¿no están los Shabatot y los Yamim Tovim?—, según lo de Shmuel, que dijo: cambiar de rutina es el comienzo de un mal de vientre; es decir, que al pobre le cuesta salir de aquello a lo que está habituado, aunque pase a un placer mayor. Del mismo modo, al alma le cuesta dejar las cosas corporales, hasta que se habitúa a ello durante doce meses. Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: durante los doce meses el alma sube y baja; pasados los doce meses, el alma sube y ya no baja.

Por eso el hombre entendido, cuando alcanza a apreciar el bien que le llega a la persona después de la muerte, no se apena por ella, sino que la anhela, pues sabe que el cuerpo y sus facultades distraen al alma de su plenitud y de estar en deleite continuo. Y juzga que apenarse la persona por la muerte es como apenarse el recién nacido al salir del vientre de su madre, porque no puede apreciar el bien que le llega al nacer. Y si se halla en tsadikim como Moshé Rabbenu y otros que sí se apenan por la muerte, es porque saben que la medida del rango del alma en el Mundo Venidero es conforme a lo que aventajó su servicio en este mundo, y querían adquirir aún más perfección aquí, en vida, para merecer un rango mayor en el Mundo Venidero, pues apreciaban la grandeza de aquel premio y aquel deleite. No que se apenen por creer que pasan de la existencia a la nada, como si el alma no tuviera existencia sin el cuerpo, según imaginan los necios, jalila.