Tratado 134

La fe en la resurrección de los muertos es apropiada y obligatoria según la tradición recibida de la nación, como explicamos en el capítulo 23 del primer tratado. Y aunque el razonamiento no lo dicte así, dado que la existencia de esta cosa es concebible ante el intelecto, es apropiado creerla, como explicamos allí en el capítulo 22. Con mayor razón después de que lo atestiguó la experiencia, pues Eliyahu resucitó al hijo de la mujer de Tsarfat, y Elishá al hijo de la shunamit, como está explícito en los versículos. Y toda cosa que la experiencia atestigua es apropiado creerla aunque el razonamiento no la dicte —como la existencia de la piedra que atrae el hierro es verdad completa aunque el razonamiento no la demuestre, puesto que la experiencia la atestiguó—. Siendo así, es apropiado creer que Hakadosh Baruj Hu resucitará a los muertos aun después de que hayan vuelto a su polvo, pues la existencia de esta cosa es concebible ante el intelecto.

El modo de entender este asunto —que sea resurrección y no una creación nueva— es que no hay duda de que una cosa que recibió alguna vez algún flujo o fuerza superior, aunque después se le retire ese flujo o se le quite esa fuerza, queda más preparada para recibirlo una segunda vez de lo que estaba al principio. Las maderas que se encendieron una vez y recibieron la forma del fuego, aunque se apaguen, están más dispuestas a recibir esa forma por segunda vez de lo que estaban antes. Igual que quien recibió espíritu de profecía una vez y luego se le retiró: sin duda está más preparado para recibirlo de nuevo que al principio. Y esto porque la cosa que recibió algún flujo o fuerza superior, aunque después se le retire, ya conserva en sí alguna impresión de la virtud que había en aquel flujo que recibió primero. Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre «y desolaré vuestros santuarios» (Vayikrá 26:31): aun cuando estén desolados, permanecen en su santidad. Y dijeron: los objetos de uso sagrado se guardan —y esto por la impresión que quedó en ellos de la cosa divina de la que fueron morada o instrumento—. De este modo decimos que el cuerpo que fue morada del alma, la cual es una fuerza superior, aunque ella salga de él en el momento de la muerte, conserva ya alguna impresión de aquella fuerza divina que recibió primero.

Prueba de ello es aquel hombre muerto que fue enterrado en la tumba de Elishá: había fuerza en los huesos de Elishá para resucitarlo cuando lo tocaron. Y no hay duda de que el alma de Elishá ya se había retirado del cuerpo por completo, pues ya había pasado un año desde que murió, como testimonia el versículo; y aun así, cuando aquel hombre muerto tocó los huesos de Elishá, se levantó y se puso en pie. Esto fue por la impresión que quedó en los huesos de la cosa divina de la que fueron morada. Por esta causa nos postramos en momento de aflicción sobre las tumbas de los tzadikim: por la impresión que quedó en aquellos huesos del espíritu divino del que fueron morada, están más preparados que otros para que a través de ellos se manifieste el flujo divino. Fue lo que ocurrió con la vara de Moshé: aun siendo madera seca, por haberse encontrado en la mano de Moshé en el momento en que empezó a posarse sobre él el flujo profético, quedó siempre asociada a la realización de los signos. Dijo HaShem, bendito sea, a Moshé: «Y esta vara tomarás en tu mano, con la que harás los signos» (Shemot 4:17). Y dijo Elishá a Gejazi: «Y pondrás mi bastón sobre el rostro del joven» (Melajim II 4:29).

De este modo es el asunto en la resurrección de los muertos: el cuerpo del tzadik, por la impresión que quedó en él del espíritu divino del que fue morada, estará sin duda más preparado para recibir aquel espíritu divino por segunda vez de lo que estaba al principio. Como dijeron, de bendita memoria: si los que no habían vivido revivieron, los que ya vivieron, cuánto más. Es decir: la cosa que no era apta para recibir una fuerza superior y aun así la recibió una vez, con mayor razón es apta para recibirla una segunda vez, puesto que ya quedó en ella alguna impresión y disposición para recibirla de nuevo con más facilidad que al principio.

El receptor que tiene en sí disposición para recibir alguna fuerza o flujo es como si tuviera fuerza para obligar al dador a derramar sobre él ese flujo o esa fuerza. Se ve, por ejemplo, que el fuego, cuya naturaleza no es descender, cuando queda en una vela después de apagarse eleva un poco de humo; y si se coloca aquella vela apagada debajo de otra vela encendida, el humo que sube obliga al fuego de la vela encendida a bajar la llama por el camino del humo hasta la vela apagada, y esta vuelve a encenderse como antes. Por eso comparó el versículo el alma del hombre a una vela, al decir «vela de Adonái es el alma del hombre» (Mishlé 20:27). Es decir: el alma del hombre es como la luz de la vela encendida, que aun después de retirarse de la mecha vuelve a encenderse por segunda vez con más facilidad que al principio, a causa de la impresión que quedó en ella del fuego. Así, la luz del alma, después de retirarse del cuerpo, puede volver a él y posarse por segunda vez, a causa de la disposición que quedó en él, con más facilidad que cuando se posó al comienzo de la creación. Y esto ocurrirá cuando lo decrete la sabiduría divina.

Pero como esta cosa está muy alejada del curso de la naturaleza, los hombres de la Gran Asamblea, en la fórmula que acuñaron para las bendiciones, atribuyeron esta cosa al poder de HaShem, bendito sea, y dijeron: «Tú eres poderoso para siempre, Adonái; Tú resucitas a los muertos». Es decir: Tú eres poderoso y capaz de toda cosa cuya existencia sea concebible ante el intelecto, y tu poder no es como el poder de carne y sangre, pues el poder de carne y sangre es hacer morir a los vivos, y el poder de HaShem, bendito sea, es lo contrario: resucitar a los muertos. Y mencionaron en esta bendición las bondades de Hakadosh Baruj Hu con sus criaturas mientras están en vida, y dijeron «sustenta a los vivos con jésed». Y tras la muerte dijeron «resucita a los muertos con gran misericordia». Y dijeron luego «sostiene a los caídos, sana a los enfermos y libera a los cautivos», para insinuar que el poder del Omnipresente no es como el poder de carne y sangre. Pues el poder de carne y sangre es humillar a los hombres y someterlos, y el poder de HaShem, bendito sea, es lo contrario, pues Él sostiene a los caídos. Y el poder de carne y sangre es golpear, herir y enfermar, y HaShem, bendito sea, es lo contrario, pues Él sana a los enfermos. Y el poder de carne y sangre es castigar en los bienes y con prisiones, y HaShem, bendito sea, es lo contrario, pues Él libera a los cautivos. Y el poder de carne y sangre es prometer en falso a sabiendas —pues ¿quién es este que ha empeñado su corazón para acercarse a Él y exigirle que cumpla su promesa?— y HaShem, bendito sea, es lo contrario, pues Él cumple su fidelidad. Y no solo a los vivos, que son quienes le suplican, como dijo el salmista «recuerda la palabra a tu siervo, por la cual me hiciste esperar» (Tehilim 119:49); sino también a los que duermen en el polvo, que son los muertos, que no tienen fuerza para pedir por sí mismos: también a ellos les cumple su fidelidad, resucitándolos, como está escrito en el libro de la Torá «Yo hago morir y hago vivir» (Devarim 32:39). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: podría entenderse muerte en uno y vida en otro; por eso enseña el versículo «herí y Yo sano» —así como la herida y la curación son en uno mismo, también la muerte y la vida en uno mismo—.

Y por ser esta fe la más particular de las creencias recibidas por tradición en la nación, la establecieron inmediatamente después de la bendición de los patriarcas. Y usaron la expresión «gran misericordia» sobre la resurrección de los muertos porque la vida del hombre se divide en tres partes: los años de subida, los años de estabilidad y los años de descenso. En estos tres tiempos Hakadosh Baruj Hu alimenta al hombre y lo mantiene en vida con gracia, con jésed y con misericordia. Por eso se mencionaron estas tres expresiones en la bendición del que alimenta, que Moshé instituyó para Israel, correspondientes a estos tres tiempos. En los años de subida, en que la asimilación del alimento es mucha y mayor que el desgaste, no se necesita gran bondad para mantener al hombre en vida; solo que, como la asimilación no es del todo semejante a la humedad radical, se necesita alguna ayuda divina, y para esto basta la gracia de Dios, bendito sea. En los años de estabilidad, en que el desgaste es igual a la asimilación o cercano a ella, se necesita una ayuda mayor, que es la bondad de Dios para mantenerlo en vida. Y en los años de descenso, en que el desgaste es mucho mayor que la asimilación que viene del alimento, el hombre necesita misericordia para mantenerse en vida. Pero tras la muerte no basta para resucitar al hombre ni gracia ni bondad ni misericordia, sino que hace falta gran misericordia; por eso dijeron «resucita a los muertos con gran misericordia».

En cuanto al modo de la resurrección, según lo que hallamos en nuestros maestros, de bendita memoria, que dijeron que hay un rocío con el que Hakadosh Baruj Hu resucitará en el futuro a los muertos, parece que será así: cuando Hakadosh Baruj Hu haga descender rocío sobre la tierra, la fuerza de aquel rocío será como la fuerza de la gota de semen del varón para dar la forma, y aquel polvo, por la disposición que hay en él, será como la simiente de la hembra para dar la materia. Y la profecía de Yejezkel sobre los muertos que resucitó discreparía de esta opinión según lo que se entiende del sentido llano de los versículos. Sea de cualquier modo que sea: si aquellos muertos, después de resucitar, comerán, beberán, engendrarán y morirán a la manera del mundo, ya explicamos que en esto discreparon los grandes de los posteriores. Pues el Rambam, de bendita memoria, y muchos con él de los sabios de Israel dicen que los muertos, después de resucitar, usarán todos sus sentidos como es costumbre del mundo, y después morirán y volverán a su polvo. Y Rabí Meir haLeví y el Rambán, de bendita memoria, dicen que después de la resurrección vivirán los muertos el tiempo que les sea posible vivir según su naturaleza, y luego su cuerpo se purificará como el de Eliyahu, y se mantendrán con cuerpo y alma; y de ahí en adelante no usarán sus sentidos ni comerán ni beberán ni morirán, sino que se mantendrán siempre sin comida ni bebida. Y así parece ser la opinión de algunos de nuestros maestros, de bendita memoria, que dijeron: los tzadikim que Hakadosh Baruj Hu resucitará en el futuro no vuelven a su polvo.

Esta opinión también, aunque parezca extraña, es posible que llegue a creerse, pues su existencia es concebible ante el intelecto, y la experiencia la atestiguó en Moshé, que se mantuvo cuarenta días y cuarenta noches sin comida ni bebida —solo que Moshé no se mantuvo así para siempre, pues murió al llegar su momento—; y ellos dirán que el resucitado se mantendrá siempre, y su prueba es Eliyahu. La respuesta a todo esto y a lo semejante es como la que dio Rabí Yehoshúa ben Jananiá a la gente de Alejandría: cuando revivan, ya seremos sabios acerca de ellos.

Lo que conviene examinar en el asunto de la resurrección es si será general para todo el mundo, como dicen algunas de las naciones, o para toda la nación, o solo para parte de ella; pues de esto no se halla en los versículos una insinuación firme. Lo que se dijo en Daniel, «y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán» (Daniel 12:2), si es una insinuación a la resurrección de los muertos, indica que esta no será para todo el mundo, ni para toda la nación, ni siquiera para la mayoría de ellos, sino para pocos. Pues la palabra «muchos» no se dice sobre la mayoría de los que duermen en el polvo de la tierra, sino sobre pocos, como «y muchos de los pueblos de la tierra se hacían judíos» (Ester 8:17), que no se dice sobre la mayoría de los pueblos de la tierra, sino sobre pocos de ellos —tres, o cinco, o diez, o cien, o mil, a modo de ejemplo—, como «muchos suplican el favor del generoso» (Mishlé 19:6). Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: el poder de las lluvias es para los justos y para los malvados; la resurrección de los muertos, solo para los tzadikim completos.

Y si decimos que la resurrección de los muertos será para todo el mundo o para toda la nación —que revivirán todos y comparecerán a juicio en un día señalado para juzgar a todo el mundo, y los tzadikim quedarán en deleite perpetuo y los malvados quedarán en vida con sufrimiento perpetuo—, entonces el versículo no estaría hablando del tiempo de la resurrección, sino que se entendería del modo que dijeron algunos comentaristas del sentido llano: que el versículo «y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán» insinúa el ensalzamiento de la nación humillada, ya sea en los días de los jashmonaim o en los días del Mashíaj. Dice, pues, que en aquel tiempo despertará aquella nación humillada, o muchos de los que queden de ella, que son como quienes duermen en el polvo de la tierra, y subirán a una altura perpetua; no descenderá aquella nación de esa altura jamás, sino que permanecerá siempre en ella, y las demás naciones y sus malvados quedarán siempre humillados y sometidos bajo ella. Y esto es lo que dice «estos para vida eterna, y aquellos para oprobios y abominación eterna» (Daniel 12:2).

Algunos de los posteriores trajeron una prueba a las palabras de estos comentaristas: que los muertos que resucitó Yejezkel fue en visión profética, como dijo el versículo «vino sobre mí la mano de Adonái y me sacó por el espíritu de Adonái, etc.» (Yejezkel 37:1), y toda la sección era una parábola de la humillación de la nación de Israel en el exilio de Bavel, que estaban como muertos enterrados sin esperanza, y volvieron en el segundo Templo a una gran altura en los días de los jashmonaim, cuando fue anulada la idolatría en su tiempo, y reconocieron y supieron que HaShem es Dios todos los que subieron del exilio de Bavel. Dijo el versículo, testimoniando sobre esto: «estos huesos son toda la casa de Israel; he aquí que dicen: se secaron nuestros huesos, se perdió nuestra esperanza, estamos perdidos» (Yejezkel 37:11). Y al final dijo: «he aquí que Yo abro vuestras tumbas y os hago subir de ellas, pueblo mío, y os traigo a la tierra de Israel» (Yejezkel 37:12). Todo esto es una parábola de su subida del exilio y su asentamiento en la tierra, y por medio de ello reconocieron a HaShem, bendito sea. Dijo el versículo: «y sabréis que Yo soy Adonái, cuando abra vuestras tumbas y os haga subir de ellas, etc.; y pondré mi espíritu en vosotros y viviréis, y os asentaré en vuestra tierra» (Yejezkel 37:13-14).

Y así es la conclusión de la Guemará en el capítulo Jélek: Rabí Yehudá dice: en verdad fue una parábola. Y aunque discreparon de él en la Guemará y dijeron «yo soy de sus nietos, y estos son los tefilín que me dejó el padre de mi padre», hablaba con mera exageración, pues ya está establecido para nosotros que todo lo dicho con la fórmula «en verdad» es halajá. Y según estas palabras, si «y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán» no habla de la resurrección, es posible que la resurrección sea general —ya sea para todo el mundo o para toda la nación—, solo que no se hallaría en el versículo una insinuación a ella. Pues lo que dice «despertad y cantad, moradores del polvo» (Yeshayahu 26:19) es como «levanta del polvo al pobre» (Tehilim 113:7) y semejantes. Y la resurrección de los muertos se cree por vía de la tradición solamente, pues «Yo hago morir y hago vivir, herí y Yo sano» —del que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que así como la herida y la curación son en uno mismo, también la muerte y la vida en uno mismo— no es una promesa sobre la resurrección de los muertos, sino una indicación de que Él es capaz de hacer así.

Y ciertamente, si decimos que la resurrección de los muertos es para completar una buena recompensa al cuerpo que se afligió en el servicio de HaShem, bendito sea, y que corresponde, según las leyes del juicio de HaShem y la justicia divina, pagar recompensa al que sirve él mismo y castigo al que se rebela él mismo, y no a otro —aunque este no es un argumento válido, pues el castigo se paga al que transgrede, no al instrumento; que no es apropiado pagar el castigo a la espada, sino al que mata—, de todos modos se seguiría que debemos decir que la resurrección no será en el tiempo del Mashíaj, según la opinión del que dice que no hay entre este mundo y los días del Mashíaj sino solo la sujeción a los reinos; sino que será para individuos selectos, como Moshé, Aharón y otros, que se levantarán entonces por vía de milagro para difundir la fe de HaShem, bendito sea, en el mundo. Y lo principal de la resurrección de los muertos será para el día del juicio, y será para toda la nación, o para su mayoría, o para todo el mundo, o para su mayoría, pues todos son merecedores de recompensa y de castigo.

Solo que esta opinión está muy alejada de lo razonable. Pues si decimos que la resurrección será para el cuerpo a fin de pagarle la recompensa de su sufrimiento, y que estará en deleite perpetuo sin comida ni bebida, y que no cambiará de un día a otro como cambian nuestros cuerpos hoy, ojalá supiera yo qué cuerpo se levantará para el tiempo de la resurrección. Pues el cuerpo humano cambia siempre de un día a otro según los alimentos que le llegan desde fuera, y sería apropiado que con Reuvén se levantaran muchos cuerpos distintos, según la diversidad de sus tiempos, para que todos gozaran. Y si decimos que Reuvén se levantará con una materia y un temperamento semejantes al temperamento anterior, para que su alma se pose en aquella materia con aquel temperamento, y para que goce la materia semejante a la suya —como escribimos arriba en nombre de Rabí Aharón haLeví, de bendita memoria—, desaparece entonces la justicia divina que, según dijeron, es la que conduce a la resurrección de los muertos para pagarle la recompensa de su trabajo; pues no es apropiado pagar recompensa a Shimón a cambio del servicio que sirvió Reuvén. Ya explicamos antes el argumento que los llevó a pensar que la recompensa y el castigo serán también para el cuerpo, como para el alma, y explicamos que el asunto de la recompensa no es igual al del castigo, pues la naturaleza del castigo exige la existencia de un cuerpo o de algo que limite al alma para que esta reciba su castigo en él, lo que no se exige en la recompensa. Por esto concordó el Rambam, de bendita memoria, en que lo principal de la retribución divina al hombre es para el alma y no para el cuerpo.

Por ello, lo que parece es que lo principal de la resurrección no será para dar recompensa al cuerpo, sino, o bien para que aquel hombre adquiera una perfección mayor que la que adquirió al principio, cuando existían el impedimento y las trabas exteriores —como por causa del exilio, o de la pobreza, o algo semejante— y no vino el obstáculo por su mala elección ni por sí mismo en absoluto; o bien para dar a conocer la magnitud del poder de HaShem, bendito sea, y difundir en el mundo la fe verdadera. Y según esto se seguiría que la resurrección será para los tzadikim solamente, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, y que será en el tiempo del Mashíaj. Se halla en el versículo un apoyo a ello en lo que se dijo a Daniel: «y tú, ve hacia el fin, y reposarás, y te levantarás para tu suerte al fin de los días» (Daniel 12:13). Y «fin», sin más, se dice sobre el fin de la redención. Dijo «y reposarás», es decir, que morirá antes del fin; y luego dijo «y te levantarás», insinuando la resurrección que será en el tiempo del Mashíaj para los tzadikim completos. Y si se toma «fin» por la muerte, que es el fin de toda carne, entonces «y te levantarás» será también una promesa de que él revivirá en la resurrección de los muertos. Pues si hablara del mundo venidero después de la muerte, ¿cómo diría que, después de reposar, se levantará para la suerte del fin de los días? El «fin de los días» no tiene relación con el mundo venidero; sin duda insinúa la resurrección que ocurrirá para los tzadikim en el tiempo del Mashíaj.

Y de la resurrección general que será para el día del juicio no se halla en el versículo una insinuación. Pues lo que dijo el versículo «y reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Yehoshafat, y entraré en juicio con ellas allí por mi pueblo y mi heredad Israel, etc.» (Yoel 4:2) no habla de resurrección en absoluto, según el hilo de la sección; y se cree por vía de la tradición solamente. Y este es el camino más correcto que he aclarado en estas cosas.

Y quien dice que en el tiempo de la resurrección se levantarán los cuerpos en agrado perpetuo o en sufrimiento perpetuo, sin comida ni bebida, y que no morirán más después de la resurrección, para recibir recompensa perpetua o castigo por sus obras, y que la resurrección no será para todo el mundo ni para su mayoría, ni para toda la nación ni para su mayoría, sino para pocos de ella, que son los tzadikim completos —ese junta a la vez cosas incompatibles, la retirada de la vida y la permanencia perpetua, sin percatarse de ello—. Pues quien dice que la resurrección será para algunos hombres y no para otros, entonces la resurrección no es para pagar recompensa al cuerpo, sino, o bien para difundir la fe de HaShem en el mundo por el milagro maravilloso que se ve a los ojos de todos, o bien para dar al tzadik un camino con el que alcanzar el agrado y el grado que no pudo alcanzar al principio, por el yugo del exilio y las demás ocupaciones y trabas que impiden al hombre alcanzar la perfección posible según su naturaleza.