Tratado 136

Esto que dijimos —que el castigo se mide en relación con Aquel a quien se sirve, y no con quien sirve, de donde se sigue que sería eterno— se ve que es así por lo que hallamos: HaShem, bendito sea, le dice a Moshé «Enviaré delante de ti un ángel...» «porque yo no subiré en medio de ti, pues eres un pueblo de dura cerviz, no sea que te consuma en el camino» (Shemot 33:2-3). Vemos, pues, que HaShem temió que les alcanzara el exterminio si subía Él, bendito sea, con Su gran Nombre en medio de ellos, y que, si el ángel subía con ellos, se salvarían del exterminio aunque les llegara otro castigo —como dice el versículo «He aquí que yo envío un ángel delante de ti... guárdate de él y escucha su voz, no seas rebelde contra él, porque no perdonará vuestra transgresión, pues mi Nombre está en él» (Shemot 23:20-21)—. Y ese «porque no perdonará vuestra transgresión» no quiere decir que les llegue un castigo mayor por rebelarse contra el ángel que el que les llegaría por rebelarse contra HaShem, pues ya dijo el versículo «no subiré en medio de ti, no sea que te consuma en el camino». Lo que quiere decir es esto: cuando se rebelan contra HaShem, aunque hay temor de que les alcance un gran castigo —el castigo del exterminio—, con todo había en ello una ventaja, porque Él, bendito sea, tiene el poder de perdonar su transgresión, cosa que no ocurre con el ángel, que no tiene poder de perdonarla. Y aun así dijo HaShem que sería mejor para ellos que su conducción fuera por medio del ángel, porque, aunque este no perdone su transgresión, el castigo no será tan grande al rebelarse contra el ángel como lo sería al rebelarse contra HaShem si subiera en medio de ellos y fueran conducidos por Él sin intermediario alguno, pues de ahí les llegaría el temor del exterminio.

Vemos, pues, que quedó aclarado que el castigo de quien se rebela contra HaShem es mayor que el de quien se rebela contra el ángel. Resulta que el castigo se mide, por derecho, en relación con el Señor —o con quien manda, o con Aquel a quien se sirve—, y no con quien sirve. Y así hallamos a Moshé nuestro maestro, la paz sea con él, quejándose de esta midá en el salmo «Oración de Moshé» (Tehilim 90). Oraba a HaShem, bendito sea, por los hijos del exilio, y hablaba reproches sobre la duración del exilio; y como quería quejarse de esta midá, empezó como disculpándose y dijo «Adonái, morada fuiste para nosotros de generación en generación» (Tehilim 90:1). Es decir: Amo del mundo, aunque me quejo de tu midá de justicia por medir el castigo en relación contigo y no en relación con nosotros, con todo reconozco que todos tus caminos son juicio, y no puedo contender contigo ni por lo que toca a nosotros mismos, ni por lo que toca a ti mismo, ni por lo que toca al castigo en sí.

No por lo que toca a nosotros mismos, pues reconozco y sé que somos objeto de tus bondades, que nos hiciste bienes grandísimos y no debíamos haber pecado ante ti; y ya que no nos corresponde pecar ante ti, no tenemos por qué quejarnos de tu midá de justicia por lo que a nosotros toca, siendo objeto de tus bondades, pues tú fuiste para nosotros morada, refugio y amparo en cada generación. Tampoco por lo que toca a ti mismo, porque tú eres eterno y sin fin, pues «antes que naciesen los montes y formases la tierra y el mundo, desde la eternidad y hasta la eternidad, tú eres Dios» (Tehilim 90:2), eterno y sin fin en grandeza; y por eso es justo que quien se rebela contra tu gloria sea castigado con un gran castigo, y por eso no podemos quejarnos de tu midá de justicia por lo que a ti toca. Y tampoco por lo que toca al castigo en sí, pues sé que todo lo que haces, y los sufrimientos que traes sobre el hombre, y el que «hagas volver al hombre hasta ser desmenuzado» (Tehilim 90:3), no es sino para un fin bueno: que los hombres vuelvan en teshuvá ante ti. Y esto es «y dijiste: volved, hijos del hombre» (Tehilim 90:3).

Pero, con todo, me quejo y me duelo del mal que nos viene por este camino: que midas el castigo en relación contigo, que eres sin fin, cuando debías medirlo en relación con el hombre que peca, que es finito; porque si lo mides en relación con tu grandeza, el hombre se consumiría en un abrir y cerrar de ojos, pues «mil años ante tus ojos son como el día de ayer que pasó, y como una vigilia de la noche» (Tehilim 90:4). «Los arrastras como un torrente, son como un sueño» (Tehilim 90:5) —es decir, cuando inundas todo el mundo con un torrente de aguas, como hiciste con la generación del diluvio, todos son ante ti como un sueño— «por la mañana son como la hierba que pasa» (Tehilim 90:5-6), como la hierba que brota por la mañana y, pasado el tiempo de su crecimiento, «por la tarde es cortada y se seca» (Tehilim 90:6). Y de esto nos viene un gran mal, pues «somos consumidos por tu ira y por tu furor somos turbados» (Tehilim 90:7), porque «pusiste nuestras iniquidades delante de ti» (Tehilim 90:8) —es decir, que mides nuestras iniquidades en relación contigo, y esta es la queja—, y también porque pones «nuestras faltas ocultas» —las iniquidades que se nos ocultan, o que hicimos en los días de nuestra juventud— «a la luz de tu rostro» (Tehilim 90:8), es decir, ante tus ojos, para no olvidarlas. Y de ahí se sigue que «todos nuestros días declinan por tu ira» (Tehilim 90:9), porque mides el castigo en relación contigo, y «acabamos nuestros años como un suspiro» (Tehilim 90:9). Quiere decir: nuestros años, que son el tiempo, y el tiempo es de lo continuo que se disipa, como el habla, que es de lo discreto cuyas partes no se ligan unas con otras; y esto, por los muchos cambios que pasan sobre nosotros de un día para otro, hasta el punto de que el tiempo no transcurre sobre nosotros como cantidad continua, sino que cambia de día en día y de instante en instante como cantidad discreta. Y debías medir el castigo en relación con los días de nuestra vida, que son breves, pues «los días de nuestros años son setenta años» (Tehilim 90:10) por lo común, «y si en los más robustos, ochenta años» (Tehilim 90:10) y no más, porque si se enorgullecen y llegan a más, «no son sino trabajo e iniquidad» (Tehilim 90:10), y no es justo que se cuenten entre la vida. Y lo que veo es que el tiempo de nuestra vida es muy corto, pues «pasa pronto y volamos» (Tehilim 90:10) —quiere decir que se corta deprisa, y es como si voláramos, por lo veloz que se acaban los años de nuestra vida—; porque nuestros días son como la sombra del ave que pasa, que no se detiene en absoluto, o como la sombra que se tiende al caer la tarde, cuando el sol se pone deprisa. Y por eso «soy como la hierba que se seca» (Tehilim 102:12).

Y todo esto es porque mides los castigos en relación contigo, cuando debías medirlos en relación con nosotros, que somos finitos; pues si vienes a medirlos en relación contigo, ¿quién puede medir ese castigo debido, siendo tú sin fin? Y esto es lo que dice «¿quién conoce el poder de tu ira?» (Tehilim 90:11) —quiere decir que es sin fin— «y tu furor conforme a tu temor» (Tehilim 90:11) —es decir: así como el temor con que es justo temerte es sin fin, así el furor con que te enfureces contra nosotros es sin fin—; y no debía ser así, sino que debía ser «que según contar nuestros días, así lo des a conocer» (Tehilim 90:12); es decir: debía ser el castigo según el número de nuestros días. Porque la palabra «contar» (limnot) es un infinitivo que viene en lugar de un nombre, y «des a conocer» (hodá) es del sentido de sufrimientos, como en «y castigó con ellos a los hombres de Sucot» (Shofetim 8:16), tal como escribió Rabenu David Kimji en el Séfer haShorashim, en la raíz «yadá», en nombre de Ibn Janaj.

Y el sentido del versículo sería este: que según el número de nuestros días, que son pocos, así debía ser el castigo que llega de tu parte por las iniquidades; y asimismo, según el número de nuestros días, que son pocos, «traeremos un corazón sabio» (Tehilim 90:12). Y ya que el exilio se ha prolongado un tiempo grande y largo, «nos hemos hartado de desprecio» (Tehilim 123:3): «vuelve, Adonái, ¿hasta cuándo?, y ten compasión de tus siervos» (Tehilim 90:13). «Sácianos por la mañana de tu bondad» (Tehilim 90:14), es decir, en el tiempo de la juventud, de modo que «cantemos y nos alegremos todos nuestros días» (Tehilim 90:14); y si no fuera en el tiempo de la juventud, «alégranos conforme a los días en que nos afligiste, los años en que vimos el mal» (Tehilim 90:15). Y si dijeras que los que vengan después de nosotros vendrán y heredarán la tierra, más justo es que veamos nosotros nuestra parte en aquel bien, y esto es «que se muestre a tus siervos tu obra» (Tehilim 90:16), y de ahí se siga «tu gloria sobre sus hijos» (Tehilim 90:16), «y sea la dulzura de Adonái nuestro Dios sobre nosotros, y confirma la obra de nuestras manos» (Tehilim 90:17) —es decir, que tengamos éxito en todas nuestras obras, de modo que llegue por ellas la dulzura que hay en las obras divinas, como explicamos en la introducción del libro—.

Y enlazó con este tema «El que habita al abrigo del Altísimo» (Tehilim 91:1), como si respondiera a esta duda y dijera que, aunque el exilio se prolonga para el conjunto de la nación —porque el conjunto de la nación no está completo del modo debido para ser redimido—, con todo, cada uno de los tsadikim está cuidado para salvarse de las aflicciones por providencia particular.

Y dividió a los tsadikim en tres o cuatro grados. El primero, el grado de «el que habita al abrigo del Altísimo y mora a la sombra de Shadai» (Tehilim 91:1), y es el grado del conjunto de los creyentes en la Torá y cumplidores de mitzvot en Israel. El segundo grado es el del tsadik que confía en HaShem y dice «porque tú, Adonái, eres mi refugio; al Altísimo pusiste por tu morada» (Tehilim 91:9). El tercero, el grado del que ama a HaShem y lo anhela, y de él dijo «por cuanto en mí puso su anhelo, yo lo libraré; lo pondré en alto, porque conoció mi Nombre» (Tehilim 91:14). Y quizá «porque conoció mi Nombre» sea un cuarto grado, y de él dijo «me invocará y yo le responderé» (Tehilim 91:15).

Y el salmista comenzó al principio de sus palabras diciendo «diré a Adonái: refugio mío y fortaleza mía, mi Dios en quien confío; porque él te librará del lazo del cazador» (Tehilim 91:2-3). Es decir: tú, el hombre que habitas al abrigo del Altísimo y moras a la sombra de Shadai, no temas las aflicciones, porque yo te digo, por HaShem —que es mi refugio y mi fortaleza, y que es mi Dios en quien confío—, que Él te librará del lazo del cazador y de todas las aflicciones que se agitan por venir al mundo. Y completó el asunto de los de este grado hasta «y verás la recompensa de los malvados» (Tehilim 91:8). Luego comenzó con los del segundo grado, que es el que dice «porque tú, Adonái, eres mi refugio...», y dijo de él «no te sobrevendrá mal...» (Tehilim 91:10) hasta «hollarás al leoncillo y a la serpiente» (Tehilim 91:13); porque el «diré a Adonái: refugio mío y fortaleza mía, mi Dios en quien confío» que Moshé dijo al principio se refiere también a este grado y a todos los demás. Y en lugar del «porque él te librará del lazo del cazador» que dijo al principio, empieza, para el de este grado, con «no te sobrevendrá mal...», es decir: tú, que dices «porque tú, Adonái, eres mi refugio», yo te digo, por HaShem, bendito sea —que es mi refugio y mi fortaleza, y que es mi Dios en quien confío—, que no te sobrevendrá mal, y Él te librará de los sucesos naturales y no naturales, hasta que «sobre el león y la víbora pisarás, hollarás al leoncillo y a la serpiente». Y asimismo te digo, por HaShem, bendito sea, que a quien lo anhela lo librará de todo mal del mundo, como si HaShem, bendito sea, hablara y dijera «por cuanto en mí puso su anhelo, yo lo libraré; lo pondré en alto». Y si llega a un grado aún mayor, que es «porque conoció mi Nombre», entonces «me invocará y yo le responderé; con él estaré en la angustia, lo libraré y lo glorificaré» (Tehilim 91:15) —es decir, que quien conoce mi Nombre está por encima de todos los grados de los tsadikim—.

Y el resumen de las palabras de Moshé nuestro maestro, la paz sea con él, en este salmo, es que los tsadikim, según sus grados, son cuidados para salvarse de las aflicciones con distintos tipos de providencia. Y se ve claramente, por este camino, que Moshé nuestro maestro, la paz sea con él, se quejaba de esta midá: ¿por qué los castigos han de llegar en relación con HaShem, bendito sea, a quien se sirve? Debería ser que llegaran según el número de los años de los hombres, que son pocos, y no más. Y esto muestra que los castigos que llegan de HaShem, bendito sea, según la línea del derecho, no llegan en relación con quien se rebela y peca, sino en relación con Aquel contra quien pecó y a cuyo espíritu se rebeló.