Tratado 137

Después de haber explicado que la justicia determina que los castigos que provienen de HaShem sean eternos, tal como escribimos —ya sea que el premio sea eterno por vía del jésed, como explicamos, o no eterno, como determina la justicia—, surge en cuanto al castigo una pregunta muy fuerte y difícil.

Y es esta: puesto que «no hay en la tierra hombre justo que haga el bien y no peque» (Kohélet 7:20), se seguiría de aquí que todos los hombres serían condenados a un castigo sin fin por cualquier pecado que cometieran o por haber desobedecido la palabra de HaShem —aunque difieran en la índole del castigo—. Y si así fuera, ¿quién es el que podría salvar su alma de un castigo eterno según esta medida? ¿Y cómo alcanzaría el nacido de mujer un premio del alma, sea temporal o eterno? Más difícil todavía es lo que hallamos en nuestros maestros, de bendita memoria, que dijeron que el castigo es temporal —«el juicio de los malvados en el Guehinom dura doce meses» (Eduyot 2:10)—, mientras que del premio dijeron que es eterno, como lo probaron del versículo «para siempre heredarán la tierra» (Yeshayahu 60:21).

Lo que me parece en esto es lo siguiente: así como en el premio, aun cuando la justicia determina que sea temporal, se torna eterno por vía del jésed —como explicamos—, del mismo modo el castigo, aunque la justicia determina que sea eterno, se torna temporal por vía del jésed. Esto es lo que dijo la Escritura sobre el castigo temporal que HaShem, bendito sea, hace llegar a los malvados: que llega por vía del jésed. Dijo el salmista: «Una vez habló Elohim, dos son las que oí: que el poder es de Elohim; y tuya, Adonái, la merced, pues Tú pagas a cada hombre conforme a su obra» (Tehilim 62:12-13). Quiere decir: de lo que se menciona en la Torá —que HaShem, bendito sea, no absuelve a los malvados, sino que les paga su culpa en su propio seno— aprendemos dos cosas. La primera, que el poder es de Elohim para hacer justicia con los malvados y dar a cada uno según sus caminos, como dijo la Escritura «y la fuerza del rey ama la justicia» (Tehilim 99:4). Y en ese mismo juicio que Él ejecuta sobre los malvados aprendemos que con HaShem está el jésed —por eso a continuación dice «y tuya, Adonái, la merced, pues Tú pagas a cada hombre conforme a su obra»—. Es decir: en que pagas al malvado un castigo temporal, acorde con la transgresión que cometió, que fue temporal, se ve que te conduces con el hombre según la midá del jésed; pues según la justicia habría correspondido que fuera castigado con castigo eterno por las transgresiones que tiene en su mano, en relación con HaShem, bendito sea, cuyo espíritu desafió, y que es infinito, como explicamos. Y dice que en el castigo que parece llegar al malvado en este mundo por las transgresiones que tiene en su mano aprendemos dos cosas: que el poder es de Elohim para hacer justicia con quienes quebrantan Su voluntad, y que se conduce con la midá del jésed en ese juicio, ya que lo castiga con castigo temporal, acorde con la transgresión que fue temporal —y esto para que se salve del castigo eterno en el mundo venidero.

Y hay quienes dicen que «y tuya, Adonái, la merced» alude a la buena recompensa del alma, que viene de Él por vía del jésed. Y esto por dos motivos: bien porque el hombre no es digno de ella —como se dice «si eres justo, ¿qué le das?» (Iyov 35:7)—, bien porque, aun siendo digno del premio, habría correspondido que el premio fuera temporal, tal como la buena obra fue temporal, y no habría correspondido recibir premio eterno si no por vía del jésed, como dijimos. Pero este planteamiento, aunque en sí mismo es verdadero y concuerda con lo que dijimos —que el premio temporal se torna eterno por vía del jésed—, no es el sentido del versículo, pues no se enlaza con «una cosa habló Elohim, dos son las que oí»; además, la expresión «pues Tú pagas a cada hombre conforme a su obra» indica que habla del castigo, como «y paga la culpa de los padres en el seno de sus hijos después de ellos» (Yirmeyahu 32:18) y «pagaré en su seno» (Yeshayahu 65:6).

Y conviene que sepas que este jésed del que hablamos —el del castigo que habría de ser eterno, medido en relación con el Adorado, y que se torna temporal, medido en relación con quien lo sirve— es solo para quienes lo aman y guardan Sus mitzvot. Dijo la Escritura: «Porque Yo, Adonái tu Dios, soy Dios celoso, que visito la culpa de los padres sobre los hijos hasta la tercera y la cuarta generación de los que me aborrecen, y hago jésed hasta mil generaciones con los que me aman y guardan mis mitzvot» (Shemot 20:5-6). Quiere decir: a los que lo aborrecen les visita la culpa de los padres sobre los hijos hasta la tercera y la cuarta generación, para que perezcan con destrucción total y ruina eterna, como determina la justicia; pero con los que lo aman y guardan Sus mitzvot hace jésed, no cobrando la culpa de una sola vez, sino a lo largo de mil generaciones, para que no perezcan con destrucción total, sino que les llegue un castigo leve durante un tiempo largo, de modo que subsistan con existencia eterna.

Y así lo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, con una parábola: es como el que presta a su prójimo mil zuz; a su enemigo se lo cobra de una sola vez, a su amigo se lo cobra poco a poco. Y como no todo hombre alcanza el grado de amor debido que mencionamos en el tratado tercero, la Escritura aclaró que también el conjunto de Israel que guarda las mitzvot alcanza este jésed —por eso dijo «y guardan mis mitzvot»—. De aquí se aclara que para los que aborrecen a HaShem y no guardan Sus mitzvot el castigo será eterno. Esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: que los herejes y los apikorsim, los que negaron que la Torá enseña la resurrección de los muertos, y los demás que enumeraron los sabios en la Mishná y la Baraita —los que niegan los principios de la fe, o algunos de ellos, o las raíces que se derivan de ellos—, por cuanto salen del conjunto de Israel y de la descendencia de quienes aman a HaShem y guardan Sus mitzvot, corresponde que queden en lo que la letra de la justicia exige: que su castigo sea eterno. Por eso dijeron de ellos que descienden al Guehinom y son juzgados en él por generaciones y generaciones. Pero quienes reconocen los principios de la Torá y solo pecaron en algunas transgresiones, corresponde que se extienda sobre ellos el jésed que alcanza a los que guardan el pacto de HaShem y a la descendencia de quienes lo aman; pues así como el premio se torna eterno por vía del jésed que fue dado a Avraham —como explicamos en el capítulo 36—, del mismo modo el castigo se torna temporal por vía del jésed, como dijimos.

Y esto lo explicó el profeta Mijá, la paz sea con él. Dijo: «¿Qué Dios hay como Tú, que perdona la culpa y pasa por alto la transgresión del resto de su heredad? No retiene para siempre su ira, porque se complace en el jésed» (Mijá 7:18). Quiere decir que HaShem no castiga al hombre conforme a sus pecados, sino que perdona la culpa y pasa por alto la transgresión por vía del jésed —y no a todo hombre, sino al resto de su heredad—. Y dijo «no retiene para siempre su ira», es decir, como habría correspondido según la justicia que fuera; pues es sabido que no se le dice a un hombre «fulano, el dayán, te hizo el favor de no ejecutarte» salvo cuando era reo de muerte. Y puesto que el profeta dice «no retiene para siempre su ira», se ve que la letra de la justicia exigía retener para siempre su ira, de no ser por vía del jésed. Por eso concluyó «porque se complace en el jésed», y a continuación dijo «volverá a compadecerse de nosotros, someterá nuestras culpas… darás verdad a Yaakov, jésed a Avraham…» (Mijá 7:19-20). Es decir: aunque someta nuestras culpas y las oculte, o torne temporal el castigo eterno, todavía necesitamos otro jésed: que el premio temporal se torne eterno. Y este es el jésed que se le dijo a Avraham: «tu recompensa será muy grande» (Bereshit 15:1), como explicamos arriba. Sobre esto dijo «darás verdad a Yaakov, jésed a Avraham», es decir: darás y confirmarás, y será verdad para Yaakov el jésed que diste a Avraham —que el premio sea eterno—, así como el castigo eterno se torna temporal por vía del jésed, como explicamos.

Y así lo explicó el salmista en el salmo de David «Bendice, alma mía, a HaShem» (Tehilim 103): que el castigo eterno se torna temporal y el premio temporal se torna eterno por vía del jésed. Sobre el castigo dijo «no contenderá para siempre ni guardará rencor eternamente» (Tehilim 103:9) —es decir, como habría correspondido—, «no nos hizo conforme a nuestros pecados ni nos pagó conforme a nuestras culpas» (Tehilim 103:10). Y aclaró que esto es por vía del jésed: «pues como la altura de los cielos sobre la tierra, así prevaleció su jésed sobre los que le temen» (Tehilim 103:11). Y esto porque que el premio sea eterno por una obra temporal es un jésed grande, «como la altura de los cielos sobre la tierra» —es decir, altura de grado, como «y se ensalzó Adonái de los ejércitos en el juicio» (Yeshayahu 5:16)—, ya que los cielos son eternos, como dijo David «y los estableció para siempre, eternamente» (Tehilim 148:6), mientras que la tierra es temporal y perecedera. Así es el jésed del premio, es decir, dar premio eterno por una obra temporal. Y para que el hombre alcance este premio fue necesario alejar de él nuestras transgresiones a gran distancia, «como está lejos el oriente del occidente» (Tehilim 103:12), y dar castigo temporal en este mundo a los justos para que alcancen premio eterno en el mundo venidero; pues si castigara con castigo eterno, como determina la justicia, no habría hombre que alcanzara el premio eterno. Sobre esto dijo «como se compadece el padre de los hijos, se compadeció HaShem de los que le temen» (Tehilim 103:13), para aclarar que fue compasión de HaShem castigar a los justos en este mundo con castigo temporal por las pocas transgresiones que tienen en su mano, para que alcancen premio eterno en el mundo venidero —tal como el padre corrige y azota a su hijo por compasión, para llevarlo a un buen fin y a un grado elevado, para hacerle bien en su porvenir.

Y explicó la causa de este jésed diciendo «pues Él conoce nuestra inclinación, se acuerda de que somos polvo» (Tehilim 103:14). Es decir: puesto que Él sabe que, por nuestro yétzer, estamos predispuestos a pecar —pues «la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud» (Bereshit 8:21)—, de no extender este jésed de castigar al hombre con castigo temporal en lugar de eterno, no habría hombre que se salvara del juicio del Guehinom. ¿Y qué harían los justos, que es imposible que no cometan algún pecado en este mundo? Y también, de no tornar eterno el premio temporal por vía del jésed, no habría hombre que alcanzara una dicha permanente —y esto porque el hombre es temporal, pues «el hombre, como la hierba son sus días; como la flor del campo, así florece; pues pasa por él un viento y ya no está…» (Tehilim 103:15-16)—. ¿Y qué harían Moshé, Avraham y los demás justos para alcanzar el premio eterno, siendo temporales, ya que les es imposible hacer sino una obra temporal, si no fuera porque por vía del jésed alcanzan ese premio? Por eso concluyó «y el jésed de HaShem es desde siempre y para siempre sobre los que le temen…» (Tehilim 103:17), es decir: aunque el hombre es como la hierba en sus días y sus obras son temporales —pues les es imposible hacer sino obra temporal—, el premio es eterno por vía del jésed, que es desde siempre y para siempre sobre los que le temen.

Y así, al comienzo del salmo aludió a estas dos clases de jésed. Dijo «el que perdona todas tus culpas» (Tehilim 103:3), aludiendo al jésed de tornar temporal el castigo eterno; «el que sana todas tus dolencias» (Tehilim 103:3), aludiendo al jésed de tornar eterno el premio temporal. Y volvió a explicarlo diciendo «el que redime tu vida de la fosa» (Tehilim 103:4) —lo cual sin duda habla de la redención de los castigos eternos del Guehinom, pues de la muerte corporal y natural ningún hombre se salva—. Y dijo luego «el que te corona de jésed y misericordia» (Tehilim 103:4), para decir que, por el jésed de tornar temporal el castigo eterno, fue posible alcanzar el premio espiritual eterno, que es corona de gloria para el alma y diadema de esplendor en la cabeza de todo justo. Y dijo que alcanzar este premio es jésed y misericordia.

Y al final del salmo aclaró que estas dos clases de jésed se extienden únicamente sobre quienes aman a HaShem y guardan Sus mitzvot. Esto es lo que dijo: «y el jésed de HaShem es desde siempre y para siempre sobre los que le temen… para los que guardan su pacto y se acuerdan de sus preceptos para cumplirlos» (Tehilim 103:17-18). Y todo esto porque la providencia divina se extiende sobre todos los seres, superiores e inferiores; por eso dijo «Adonái estableció en los cielos su trono, y su reino domina sobre todo» (Tehilim 103:19). Y esto es lo que quisimos explicar acerca del premio y el castigo.