Tratado 138

Conviene que nos esforcemos por resolver una duda que ni los primeros ni los últimos sabios dejaron nunca de plantearse: ¿por qué la Torá no menciona de forma explícita la recompensa espiritual, tal como sí menciona las recompensas materiales?

Hay quien ha escrito, para resolverla, que —por ser la recompensa espiritual algo profundo y difícil de concebir y de captar para el entendimiento humano, y por haberse dado la Torá al pueblo entero junto con sus sabios— era apropiado que les prometiera la recompensa corporal, que sí les resulta accesible y representable. Pues si les hubiera prometido la recompensa del alma —que no se percibe por los sentidos y que su entendimiento no basta para medir ni imaginar—, la habrían negado, y eso habría llevado a la caída de toda la Torá y a su anulación. Por eso les prometió las recompensas materiales: al ver que estas se cumplen, creerían sin duda en la recompensa espiritual, sea cual fuere la alusión con que la Torá la insinúe.

Pero esto no basta en absoluto. Porque, ¿cómo va a servir el cumplimiento de las recompensas corporales como prueba de algo que, según sus propias palabras, la Torá no menciona en absoluto? Además, negar la corporeidad de Dios y afirmar la existencia de un intelecto separado de la materia es también algo que no se capta por los sentidos, y aun así la Torá no se abstuvo de escribir «pues no visteis figura alguna» y «no te harás escultura ni imagen alguna», y cosas semejantes, para alejar del Creador la corporeidad y sus atributos. Y aunque en otro lugar escribió «y vieron a Elohim» —cuyo sentido literal es un error total—, en esto se apoyó en los entendidos: el vulgo lo entiende según su sentido llano, y los sabios según el camino de la verdad. Pues si es así, también aquí debería haber escrito la recompensa espiritual, y cada cual la entendería según su grado y su capacidad.

Y hay quien ha escrito que la razón de que la Torá no mencione explícitamente la recompensa espiritual es que la Torá solo promete aquello que llega por vía de milagro, señal o prodigio —como las recompensas materiales que sobrevienen por el cumplimiento de las mitzvot, contra el curso natural y ordinario del mundo. Así, «ordenaré mi bendición sobre vosotros en el sexto año, y producirá cosecha para tres años»: pues no es propio del orden natural que la tierra dé, cada sexto año del ciclo de shemitá, cosecha para tres años. Y también «tu manto no se gastó sobre ti, ni tu pie se hinchó, en estos cuarenta años» —y es sabido que hasta un manto colgado de una vara se consume en cuarenta años, de modo que esto va contra el curso ordinario del mundo. Y asimismo dice «para hacerte saber que no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Adonái vive el hombre», y cosas semejantes. En cambio, la pervivencia del alma, que es algo necesario por la propia naturaleza del alma, no necesita que la Torá la prometa, ya que es algo natural al alma.

También esto es un argumento débil. Porque la pervivencia del alma no es más natural al alma de lo que el libre albedrío lo es al hombre, y sin embargo la Torá dijo «mira, he puesto hoy ante ti la vida y el bien...» «y escogerás la vida». Y si la pervivencia no es algo notorio ni conocido, ¿por qué no nos la da a conocer la Torá, tal como dio a conocer el libre albedrío, o la creación del mundo, y otras opiniones y creencias verdaderas que aparecen en la Torá? Es más: según la opinión de quienes sostienen que la recompensa espiritual es para el cuerpo y el alma a la vez, no es cosa natural que el cuerpo perdure para siempre, y habría sido apropiado que la Torá lo dijera explícitamente. Conviene, pues, decir sobre esto algo más satisfactorio. Y lo más difícil de todo es esto: si la Torá no menciona las recompensas espirituales, que son lo esencial de la recompensa, ¿por qué menciona las recompensas materiales, que no son lo esencial de la recompensa?