Tratado 139

Cuando examinamos, una a una, las promesas materiales que aparecen en la Torá, vemos que en su lugar no podían venir promesas espirituales. Pues todas las promesas de la Torá abarcan a la nación entera. En las de la parashá «Im bejukotai» esto queda claro: todas están dichas en plural y todas son cuestiones que competen a la nación en su conjunto. E incluso las de la parashá «Ki tavó», dichas en singular, no se dijeron sino sobre la nación entera. Prueba de ello es lo que se dice al final de aquellas maldiciones: «Adonái te llevará, a ti y al rey que hayas puesto sobre ti...» y «Adonái alzará contra ti una nación de lejos, desde el extremo de la tierra...» (Devarim 28:36, 28:49) — de su contenido se ve que, aunque estén en singular, se dijeron sobre la nación entera. Y así también las prosperidades materiales mencionadas en la Torá, en la parashá «Vehayá ékev tishme'ún», se dijeron sobre la nación entera.

Y está claro que las promesas que abarcan a toda la nación no pueden ser del alma. Pues aunque la nación en su conjunto fuera justa y digna de la vida del Mundo Venidero, no cabe suponer que el malvado que hay en ella alcance esa vida en mérito de los cincuenta justos que tiene dentro — sería un juicio torcido que el malvado consumado de la nación heredara la vida del Mundo Venidero, quedando igual el justo que el malvado. Por eso está claro que las promesas que abarcan a la nación en su conjunto han de ser, por fuerza, materiales. Porque cuando en un país o una nación la mayoría son justos, ese país o esa nación se salva del exilio, del hambre o de la peste, y en general de los castigos colectivos. Ya que los bienes o los males que se decretan sobre las naciones o los países se decretan según su mayoría: si la mayoría del país son justos, se decreta para bien; si la mayoría son malvados, se decreta para mal. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que el mundo se juzga según su mayoría. A veces el país o la nación se salva aun sin que la mayoría sean justos, en mérito de los cincuenta justos que tiene dentro, o menos, cuando son dignos de protegerlos de los sufrimientos. Según este camino, si se verifica que todas las promesas materiales de la Torá no se dicen sobre el individuo sino sobre la nación entera, no hay objeción alguna contra nosotros por qué la Torá mencionó las promesas materiales — pues no las mencionó sino allí donde es imposible mencionar las promesas espirituales, y esto es en las promesas que abarcan a la nación en su conjunto, que no pueden ser espirituales, como hemos explicado.

Pero la recompensa individual, la de cada uno, la Torá no la mencionó sino en pocos lugares. Como en el envío del nido: «para que te vaya bien y prolongues tus días». Y ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «para que te vaya bien», en el mundo que es todo bueno; «y prolongues tus días», en el mundo que es todo largo. Y así también lo que se halla a propósito de la tzedaká: «pues por esto te bendecirá Adonái tu Dios» — no es forzoso que esa sea la recompensa esencial, sino que HaShem lo bendecirá por añadidura a la recompensa esencial.

Ahora bien, la recompensa esencial, personal y particular de cada hombre por sí mismo, no se menciona en la Torá de forma explícita —ni la espiritual ni la material— sino por alusión y en pocos lugares. Uno de ellos es lo mencionado en la parashá «Ajaré Mot», donde dice el versículo: «Como el proceder de la tierra de Mitsraim, en la que habitasteis, no haréis... ni andaréis en sus costumbres» (Vayikrá 18:3). Y esto, sin duda, aunque sea una advertencia a la nación entera, es también una advertencia al individuo, para que no ande en las costumbres de los pueblos. Y se dice allí, al final de la parashá: «Guardaréis mis estatutos y mis leyes, que el hombre cumplirá y vivirá por ellos» (Vayikrá 18:5). Esto, sin duda, habla de la recompensa espiritual particular de cada uno, de este modo: los estaba advirtiendo que guardaran sus estatutos y sus leyes aunque hubiera en ellos más esfuerzo que en guardar los estatutos de la tierra de Mitsraim y los de la tierra de Kena’an. Pues aunque guardando los estatutos de la tierra de Mitsraim y los de la tierra de Kena’an prosperaban aquellas naciones en su conjunto, con todo, por ellos no le llegaba al individuo lo esencial de su perfección —que es la vida eterna del alma— como le llega mediante las leyes de HaShem, bendito sea. Y esto es lo que dijo: «Guardaréis mis estatutos y mis leyes...», es decir: guardadlos aun si hay esfuerzo en guardarlos, porque tienen ventaja y superioridad sobre los demás, ya que estos estatutos son útiles también al individuo, para llevarlo a la vida del Mundo Venidero. Y esto es lo que dice: «que el hombre cumplirá y vivirá por ellos», lo que no ocurre con los demás estatutos de aquellas naciones. Así tradujo Onkelós «y vivirá por ellos»: «y vivirá por ellos para la vida eterna». Y por su propio lugar se impone que habla de la vida del alma. Pues ¿cómo iba a decir «que el hombre cumplirá y vivirá por ellos», es decir, que guardando los estatutos y las leyes de la Torá vivirá el hombre más que guardando los estatutos de las demás naciones? Eso sería algo manifiestamente falso, porque quien guarda la Torá no vive una vida material más larga que los demás. Sin duda habla de la vida del alma y no de la vida del cuerpo, y por eso lo tradujo Onkelós «y vivirá por ellos para la vida eterna». Y esta es una prueba sólida para todo hombre de entendimiento que reconoce la verdad.

Hay otra prueba en la parashá «Reé anojí», donde dijo Moshé a Israel: «Hijos sois de Adonái vuestro Dios; no os haréis incisiones ni os raparéis entre los ojos por un muerto, porque pueblo santo eres para Adonái tu Dios...» (Devarim 14:1-2). Esto, en apariencia, resulta asombroso: ¿cómo dice «no os haréis incisiones por un muerto porque pueblo santo eres para Adonái tu Dios, y a ti te escogió Adonái para ser su pueblo atesorado de entre todos los pueblos que hay sobre la faz de la tierra»? El asunto parece justo al revés: por eso mismo cabría afligirse y guardar luto en exceso por el muerto, pues más digno es guardar luto por el hijo de un rey que muere que por otro hombre cualquiera. Es como quien dijera a su compañero: «no te apenes por la sortija que perdiste, porque tenía una perla buena». Pero la explicación del versículo es esta: puesto que sois hijos de HaShem, pueblo santo y atesorado de entre todos los pueblos, no te conviene guardar luto por el muerto en exceso — porque eso indicaría que pensáis que ese muerto se ha extinguido y que se perdió su esperanza, y por eso hacéis luto por él como por una vasija de barro que se rompe y no tiene arreglo. Y no es así, sino que es como una vasija de plata o de oro que se rompe y sí tiene arreglo, pues al tesoro de HaShem irá, y no hay que apenarse por él en exceso — sino como el hombre que se apena por la separación de su amigo, que se aparta de él y marcha por un camino lejano. Por eso concluyó: «porque pueblo santo eres para Adonái tu Dios», es decir: puesto que Él, bendito sea, es santo, y sus servidores son santos, y tú eres pueblo santo, toda cosa se acerca a su semejante. Y sin duda el alma de aquel muerto se adherirá a los intelectos separados, pues santa es, y los ángeles son santos, servidores del Altísimo. Por eso no conviene hacerse incisiones por el muerto ni apenarse por él en exceso. Y esto indica que hay pervivencia para el alma tras la muerte.

También cabe traer prueba de lo que mencionó Moshé al final de la parashá «Haazinu», cuando quiso sellar la Torá. Dijo: «Poned vuestro corazón a todas las palabras con que os advierto hoy... porque no es cosa vana para vosotros, pues ella es vuestra vida, y por esta palabra prolongaréis los días sobre la tierra...» (Devarim 32:46-47). Pues así como en todo documento que confirma un asunto hay que volver sobre su contenido en la última línea, así escribió aquí Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, estas palabras, para aludir a las dos clases de recompensa que se obtienen por medio de la Torá: la espiritual y la material. De la espiritual dice «pues ella es vuestra vida», y de la material dijo «y por esta palabra prolongaréis los días sobre la tierra». Y para hacer notar la diferencia entre ambas, dijo de la espiritual «porque no es cosa vana para vosotros», es decir: no penséis que es algo ajeno a vosotros, sino que ella misma es vuestra vida — quiere decir, la esencia de la vitalidad que permanece tras la muerte. Esto para aclarar que el intelecto adquirido mediante la comprensión en el servicio de HaShem, bendito sea —que explicamos en el capítulo quinto del tercer tratado y en el capítulo veintinueve de este tratado—, es él mismo la vitalidad y la pervivencia del alma tras la muerte. Y la palabra «ella» apunta a esto, como explicamos en el capítulo veintisiete del segundo tratado, a propósito de aquello de lo que se dice «ello es ello». Pero de la recompensa material dijo «y por esta palabra prolongaréis los días sobre la tierra», para enseñar que la recompensa material que se obtiene por el cumplimiento de la Torá y los preceptos no es la esencial, sino algo que se sigue de ese cumplimiento. Y así también «pues por esto te bendecirá Adonái tu Dios», dicho a propósito de la tzedaká, no es la recompensa esencial, como se explicó en el capítulo treinta y tres del tercer tratado.

También cabe traer prueba de los Ketuvim. Dijo David en el salmo «A ti, Adonái, alzo mi alma», cuando habló de la retribución del hombre particular que teme a HaShem, bendito sea: «¿Quién es el hombre que teme a Adonái? Él le enseñará el camino que ha de escoger» (Tehilim 25:12), es decir, que le mostrará el camino que conviene escoger para alcanzar el fin humano. Y ese es: «su alma morará en el bien, y su descendencia heredará la tierra» (Tehilim 25:13). Si el alma se extinguiera con la muerte del cuerpo, ¿cómo iba a decir «su alma morará en el bien» cuando su descendencia herede la tierra? Más bien indica que hay un bien especial en el que el alma morará tras la muerte. Y esta es una prueba clara sobre la que no cabe titubeo. Y así dijo Shlomo: «Cuando muere el hombre malvado, se pierde su esperanza» (Mishlé 11:7), para aludir a la perdición del alma del malvado. Y del justo dijo: «y en su muerte se ampara el justo» (Mishlé 14:32), lo cual indica que hay esperanza para el alma del justo tras la muerte.

También cabe traer prueba de los Nevi'im, de las palabras de Yeshayahu, que dijo acerca de un penitente que había muerto: «Sus caminos he visto, y lo sanaré; lo guiaré y le devolveré consuelos, a él y a los que lo lloran» (Yeshayahu 57:18). Pues como mencionó «y a los que lo lloran», indica que habla del muerto. Y dijo de él que, por cuanto vio sus caminos, lo sanó guiándolo por el camino de todo lo terrenal, de modo que le devolvió consuelos a él y a los que lo lloran. Y no hay consuelos para él y para los que lo lloran, ni sanación, si el alma se perdiera y marchara a la perdición. Los consuelos «para él» son cuando le otorga la pervivencia del alma; «y a los que lo lloran», cuando todos sepan que no se perdió la esperanza del muerto, sino que tendrá pervivencia espiritual. Y esto es de lo que indica que la pervivencia del alma era conocida y aceptada entre ellos por medio de la Torá. El profeta anunciaba al penitente que HaShem, bendito sea, lo sanaría de sus faltas de modo que le pagara, en recompensa de su teshuvá, la pervivencia del alma, para que de ahí se siguieran consuelos para él y para los que lo lloran. Y así también en la profecía de Zejaryá, el ángel le anunció a Yehoshúa ben Yehotsadak, el Cohen Gadol: «Si andas por mis caminos y si... te daré paso entre los que aquí están de pie» (Zejaryá 3:7), lo cual es pervivencia para el alma, del modo que explicamos en el capítulo quinto del tercer tratado. Y muchas cosas como estas podríamos traer de las palabras de los profetas, pero con lo escrito basta para hacer notar las clases de pruebas que cabe aducir de los versículos sobre la recompensa espiritual. Ha quedado claro, de nuestras palabras, que en la Torá no se mencionó la recompensa material individual, como muchos pensaron, sino la espiritual particular y la material colectiva.