Tratado 14

No toda religión que sostenga estos tres principios que mencionamos —la existencia de HaShem, la recompensa y el castigo, y la Torá venida del Cielo, que son principios generales de la ley divina, como dijimos— es por ello, sin más, divina, de modo que quien crea en ella se llame creyente en una Torá divina y tenga parte en el mundo venidero. No es así. El fondo del asunto es este: estos tres principios son principios generales de toda ley divina, y todo el que niegue uno de ellos queda fuera del conjunto de quienes profesan la ley divina y no tiene parte en el mundo venidero, porque no reconoce la Torá divina como es debido. Pero quien sí los reconoce, todavía no tiene por ello parte en el mundo venidero, hasta que reconozca también las raíces que dependen de ellos y que de ellos se ramifican. Y todo el que niegue una de esas raíces es como si negara el principio del cual esa raíz se ramifica.

Pues quien cree en el primer principio, la existencia de HaShem, necesita creer además que es uno, que no es cuerpo ni fuerza en un cuerpo, y otras cosas semejantes, que son raíces que salen de este principio o dependen de él. Del mismo modo, quien cree en la Torá venida del Cielo, que es el segundo principio, necesita creer en la existencia de la profecía y en la misión del enviado. Y quien cree en el tercer principio, la recompensa y el castigo, necesita creer en el conocimiento de HaShem y en su providencia, y en que hay recompensa y castigo, sea del alma, sea del cuerpo. Y todo el que niegue una de estas raíces que se ramifican de los principios o dependen de ellos, es como si negara el principio mismo.

Pues así como quien niega la existencia de la profecía —que es raíz de la Torá venida del Cielo— o la misión del enviado por cuyo medio fue dada es como si negara el principio de la Torá venida del Cielo, del mismo modo quien cree que HaShem, bendito sea, es cuerpo es como si negara el principio de la existencia de HaShem. Porque creer en la existencia de HaShem consiste en creer que existe un ser cuya existencia es necesaria, que da existencia a todos los seres —todos ellos reciben su influjo y lo necesitan, mientras que Él no necesita de nada fuera de sí—. Y si ese ser de existencia necesaria fuera corpóreo, necesitaría de otro, porque todo cuerpo es compuesto, como explicó el Rav, el Moré, en la premisa veintidós de su introducción; y todo compuesto necesita de quien lo componga y de un agente que determine la unión de sus partes. No sería entonces de existencia necesaria por sí mismo, sino por otro; no se bastaría a sí mismo, sino que necesitaría de otro; y ese otro sería, por tanto, mayor que él y su hacedor —de modo que no sería de existencia necesaria por sí, sino por otro—. Y aquel cuya existencia depende de otro es de existencia posible. De ahí se sigue necesariamente que quien diga que HaShem, bendito sea, es cuerpo o fuerza en un cuerpo es como si negara el principio de la existencia de HaShem, como se explicará por completo en el segundo tratado, be'ezrat HaShem.

Del mismo modo, quien niega la providencia o el conocimiento de HaShem, o dice que todas las cosas ocurren por el decreto que en árabe se llama al-qadá wal-qadar, ese niega el principio de la recompensa y el castigo; o bien atribuye a Dios injusticia y maldad, pues castigaría al pecador sin que hubiera violencia en sus manos, ya que no estaba en su poder hacer lo contrario de lo que hizo —«lejos de Dios la maldad, y del Shadái la injusticia» (Iyov 34:10)—. Y así en todas las raíces que salen de los principios: quien niega una de ellas es como si negara el principio. Entiende bien esto, porque es el criterio con que deben examinarse todas las raíces que salen de los principios —un examen verdadero, sin ignorancia ni error—; y que el creyente las reconozca por completo. Entonces se lo llamará creyente que reconoce los tres principios que mencionamos.