Tratado 140

Tengo además otro camino sobre esto, más especulativo y profundo, para demostrar la pervivencia del alma a partir del conjunto de la Torá; es el siguiente.

Ya explicamos que las potencias distintas no provienen sino de principios distintos. Por eso, al saber que hay en el hombre una potencia por la que se asemeja a los animales y otra por la que se distingue de ellos, supimos que la potencia por la que se distingue proviene de un principio diferente del que da la vida a los animales. Es como el cardenillo, en el que se hallan una potencia que quema y una potencia que corroe —dos potencias distintas—: al comprender que el quemar le viene de la fuerza del cobre, juzgamos que la potencia corrosiva le viene de otro principio, que es el vinagre. Del mismo modo, al ver que la potencia por la que el hombre se distingue de los animales tiene una acción propia, sin participación de las potencias corporales —y esto en la captación de las esencias separadas y de los inteligibles abstraídos de la materia, que es algo incorruptible—, juzgamos que esta potencia tiene existencia propia sin el cuerpo y no se corrompe con la corrupción de este.

Y por esto, cuando Adam haRishón captó las esencias separadas, abstraídas de la materia —que es el sentido de «y el hombre dio nombres a todo el ganado y a las aves del cielo» (Bereshit 2:20)—, juzgó que tenía una potencia anímica no dependiente de la materia ni corruptible con su corrupción; pero no alcanzó a ver en qué consistiría la subsistencia de esa potencia. Y cuando se le reveló HaShem, bendito sea, y le ordenó «y del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás de él, porque el día que comas de él, ciertamente morirás» (Bereshit 2:17), se le aclaró que la subsistencia del alma estaría en cumplir la voluntad de HaShem, bendito sea, y su muerte en transgredir sus palabras.

Y puesto que en las leyes divinas primeras —como la Torá de Adam y la Torá de Nóaj— era ya inteligible para ellos esta recompensa espiritual que dijimos, que es la subsistencia del alma por sí misma mediante los mandamientos de HaShem, bendito sea; y les era conocida por lo que se les había aclarado, por lo que Adam captó y por lo que se le dijo de boca de HaShem, bendito sea —que ellos supieron y recibieron del propio Adam—, por eso anunciaban la pérdida de esta recompensa espiritual a quien se rebelara contra la palabra de HaShem, bendito sea, y transgrediera sus dichos. Es como el amo que dice a su siervo: si transgredes mis mandamientos, tomaré todo lo que tienes; pues, sin duda, la comprensión de este dicho es que, si no transgrede, quedará en su mano lo que posee.

Y esto es lo que HaShem, bendito sea, advirtió a Adam por transgredir su mandamiento: «porque el día que comas de él, ciertamente morirás». Esta muerte doble es, sin duda, un castigo para el cuerpo por sí mismo y para el alma por sí misma. Para el cuerpo por sí mismo: antes de comer del árbol del conocimiento, la potencia natural que había en él bastaba para reponer en igual medida lo que se consumía, y la disolución no prevalecía sobre la reposición del alimento que llega al cuerpo desde fuera; según esto, era posible que el cuerpo subsistiera siempre de este modo. Y después de comer del árbol del conocimiento, la disolución prevaleció sobre la reposición, como ocurre hoy, y forzosamente ha de morir, según se explicó en el primer libro del Canon. Esto es lo que dijo la Escritura, «porque el día que comas de él, ciertamente morirás», dicho respecto del cuerpo —es decir, que en aquel día prevalecerá la disolución sobre la reposición y forzosamente morirá—. Y como la naturaleza del árbol de la vida era renovar la potencia, de modo que la fuerza natural pudiera hacer la reposición igual a la disolución o mayor, dijo la Escritura: «y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del árbol de la vida, y coma» (Bereshit 3:22) —es decir, que enmiende lo que dañó al comer del árbol del conocimiento y viva para siempre—. Así se entienden estos versículos según el pshat, y así se entiende la muerte del cuerpo por comer del árbol del conocimiento.

E igualmente, el castigo del alma era que se corrompiera y muriera; y esta es la muerte doble en la Escritura, para aludir a la muerte del cuerpo y a la del alma. Y puesto que el castigo de quien transgrede el mandamiento de HaShem, bendito sea, es la muerte del alma, la recompensa de quien lo cumple es, sin duda, su subsistencia.

De todo esto se ve que la subsistencia del alma era conocida e inteligible para Adam, para Nóaj y para quienes guardaban su Torá. También quienes disputan con nosotros admiten que el castigo destinado a Adam era para el alma; solo que ellos dicen que era para el alma únicamente, y nosotros decimos que había en él castigo también para el cuerpo, como indica el pshat de los versículos. Y mientras no se repare el castigo del cuerpo, no hay prueba sobre la reparación del castigo del alma sino en el cumplimiento del mandamiento de HaShem, bendito sea. En todo caso, dado que —según las palabras de todos nosotros— el castigo destinado al alma es sin el cuerpo, también la recompensa llegará al alma sin el cuerpo.

Y este mismo camino siguió la Torá al destinar los castigos al alma por transgredir el mandamiento de HaShem, aunque las cosas prohibidas son alimentos convenientes al cuerpo y no hay en ellos daño alguno. Pues dijo la Torá: «porque todo el que coma jametz, esa alma será cortada...» (Shemot 12:19); e igualmente sobre el jélev dijo la Torá: «porque todo el que coma jélev, el alma que lo coma será cortada de entre su pueblo» (Vaikrá 7:25). Y es cosa sabida que comer jametz en Pésaj o jélev en cualquier tiempo no es un veneno mortal que corte al que lo come en sus años mozos, pues la experiencia lo desmiente; sino que, sin duda, este karet es un castigo para el alma del que peca.

Y aunque hay karetot en la Torá cuyo castigo alcanza también a la descendencia del que peca —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «él es cortado, y su descendencia, cortada»—, no es este el caso en todos los karetot. Pues no sería un juicio recto que Reuvén, a sus ochenta años, si come un kazáyit de jélev, mueran sus hijos y toda su descendencia antes de tiempo sin que a él le llegue castigo alguno, ya que morirá a los ochenta años. De esto se aclara que hay en el karet un castigo que alcanza forzosamente al alma del que peca. Y puesto que el castigo mencionado en la Torá de Moshé respecto de los karetot está destinado forzosamente al alma sin el cuerpo, esto indica que el alma que no peque no será cortada; y la recompensa, por tanto, llegará al alma sin el cuerpo.

Y este camino, entendido del karet mencionado en la Torá en diversos lugares, es el mismo que se recibió por tradición de Adam, de Nóaj, de Shem y Éver, y de otros individuos como Avraham, Yitsjak y Yaakov. Por eso Avraham avinu despreció su propia vida, la vida de su hijo único y todas las prosperidades corporales que le estaban destinadas —heredar la tierra de Kena’an, que su descendencia heredara la puerta de sus enemigos, y «que en Yitsjak te será llamada descendencia» (Bereshit 21:12)— y fue a degollar a su hijo único, sabiendo que en el cumplimiento del mandamiento de HaShem el alma subsiste con subsistencia eterna y permanece en deleite continuo, y que al transgredir la palabra de HaShem, bendito sea, no prosperará y será cortada de aquel deleite. ¿Qué deseo tendría en su casa después de él, ni en todas las promesas corporales, si perdiera aquel bien eterno que es la subsistencia del alma? Cabe decir, eso sí, que como Avraham servía a HaShem con amor pleno, no se preocupaba en absoluto por la recompensa, sino por cumplir la voluntad de su amado, que es HaShem, bendito sea. Pero, en todo caso, el argumento en su conjunto que expusimos es un argumento verdadero, que obliga a todo ser racional a reconocer que la recompensa del alma y su subsistencia después de la muerte se entienden forzosamente del castigo destinado.

¿Y por qué la Torá no amplió en ello la explicación, y se apoyó en lo que se entiende del camino que dijimos —el castigo del karet y la muerte destinada al alma—? La razón es que el Dador de la Torá se cuida de curar las enfermedades de las almas al modo en que el médico experto se cuida de curar las de los cuerpos. Y así como el médico experto se cuida de curar la causa de la enfermedad existente y no los demás síntomas derivados —porque al curar la causa la curación se extiende a todos ellos—, así el médico de las almas se cuida de curar la causa de la enfermedad existente.

Y es evidente que no hay modo de que exista recompensa y castigo del alma sino con la existencia de la Providencia.

Y como los antiguos —toda la descendencia de Adam y todos los hijos de Nóaj, salvo individuos selectos como Shem, Éver, Avraham y otros— eran todos idólatras, negaban la Providencia y se dejaban llevar tras lo sensible, por eso no atendían a aquel destino anímico que les era inteligible y conocido por la Torá de Adam y de Nóaj; lo alejaban de sí y no creían en él, ya que no se captaba con los sentidos. Por esto, HaShem, bendito sea, que conoce los secretos del corazón, eligió otro camino: destinar en la Torá de Avraham cosas corporales y promesas físicas que van contra el curso de la naturaleza, para mostrar que quien sirve a HaShem y guarda sus mandamientos está bajo su providencia en todos los detalles de sus asuntos y no está sometido al curso de la naturaleza. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre «vete de tu tierra... y te haré una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre»: como el camino disminuye tres cosas —disminuye la descendencia, disminuye el dinero y disminuye la fama—, por eso se dijo «y te haré una gran nación», como garantía sobre la descendencia; «y te bendeciré», promesa sobre el dinero; «y engrandeceré tu nombre», promesa sobre la fama. Y esto para mostrar que quien sirve a HaShem, bendito sea, no está sometido en absoluto al curso de la naturaleza, y no le dañarán los agentes naturales dañinos, sino que «sobre el león y la víbora pisará, hollará al leoncillo y a la serpiente» (Tehilim 91:13).

Y este camino que se halla en la Torá de Avraham es el mismo que siguió HaShem, bendito sea, en la Torá de Moshé, mediante la realización de las señales y prodigios famosos ante todos, para que se les aclarara que quien sirve a HaShem y guarda sus mandamientos no está sometido a las cosas naturales, sino que todas las cosas naturales le están sometidas. Y puesto que en las cosas naturales no hay una sola de la que no se derive algún provecho y fin, y hallamos provechos que se derivan de ciertos actos y acciones sin que el razonamiento dictamine que esos provechos procedan de esos actos, con mayor razón conviene que de los mandamientos de la Torá se deriven provechos, aunque el razonamiento no dictamine que procedan de esos actos.

Pues así hallamos que nuestros maestros, de bendita memoria, mencionan acciones y actos de los que se derivan provechos sin que el razonamiento dictamine que ello proceda de ellos. Como lo que se menciona en el tratado de Shabat, al final del capítulo Bamé ishá: quien tiene un hueso atravesado en la garganta trae un hueso de la misma especie, lo pone sobre su coronilla y dice así: «jad jad najit belá, belá najit jad jad»; y otras muchas cosas de esta clase se mencionan allí. Y así se menciona en el tratado de Sanhedrín, a propósito de Rabí Eliézer haGadol, que dijo: «pronuncié una palabra y se llenó todo el campo de pepinos; pronuncié una palabra y se reunieron todos en un solo lugar». De aquí se ve que al hacer acciones que el razonamiento no dictamina, o incluso al pronunciar solamente ciertas palabras sin acción alguna, se deriva de ellas algún efecto que el razonamiento no dictamina que se derive así.

También nosotros diremos, pues, que la Sabiduría Suprema dispuso actos y acciones —que son los mandamientos de la Torá— de modo que quede ligado a ellos y se derive de ellos el provecho de la recompensa y el castigo anímico, aunque no sepamos cómo se sigue esto de ellos; así como no sabemos la razón de que aquellos provechos se sigan de aquellas acciones, o de las palabras que mencionan los sabios de la Cábala y otros, sin que el razonamiento lo dictamine. Y de igual modo, las recompensas y castigos destinados en la Torá se derivan del cumplimiento de los mandamientos y de las transgresiones hechas con kavaná, y se ligan a ellos y se siguen de ellos como se sigue una cosa de sus causas.

Sábete que Nevujadnetzar era un malvado consumado, y se decretó sobre él que se le trastornara la razón y fuera expulsado de entre los hombres para vivir con las bestias; y aquel decreto se retrasó doce meses en recompensa por el precepto de la tzedaká, hasta el punto de que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el primer capítulo de Babá Batrá: ¿por qué fue castigado Daniel? Porque dio consejo a Nevujadnetzar, como está dicho «por tanto, oh rey, sea de tu agrado mi consejo: redime tus pecados con tzedaká y tus iniquidades con misericordia para con los pobres...» (Daniel 4:24). He aquí explícito que la tzedaká aprovecha para anular el decreto, y que esta recompensa se liga a ella y se deriva de ella aunque quien la recibe no sea digno de ella. Por eso Rabí Amí no quería recibir tzedaká de un idólatra.

E igualmente, en cuanto a los castigos, dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: desde que fue destruido el Bet haMikdash, aunque cesaron las cuatro penas de muerte del tribunal, el juicio de las cuatro penas de muerte no cesó. Quien se hizo merecedor de sekilá —lapidación—, o cae de un tejado o una fiera lo despedaza; quien se hizo merecedor de jének —estrangulamiento—, o se ahoga en un río o muere de difteria. Y por este camino ocurre con los demás mandamientos de la Torá; y aunque el razonamiento no lo dictamine, conviene que creamos que es así, después de que la experiencia atestiguó que la naturaleza está sometida y sujeta a los tsadikim, a los jasidim y a los que guardan los mandamientos de la Torá. Y este es un gran fundamento para la Torá.

Por esto hallarás, en Mará, cuando Moshé rabenu —la paz sea sobre él— arrojó el árbol a las aguas y las aguas se endulzaron, que aquel árbol era la adelfa, un árbol muy amargo según lo que vino en la tradición sobre él, y no es propio de él endulzar las aguas. Y dijo allí la Escritura: «allí le puso estatuto y ordenanza, y allí lo probó» (Shemot 15:25). Y la explicación correcta de esta prueba es la que dio el Rán, de bendita memoria: que el «lo» se refiere al estatuto y la ordenanza; es decir, que HaShem, bendito sea, puso al pueblo allí un estatuto y una ordenanza —como dijeron ellos, de bendita memoria: «Shabat y las leyes les fueron ordenados en Mará»—; y «allí lo probó» quiere decir que allí probó Moshé este estatuto y esta ordenanza ante el pueblo, cuando les mostró cómo la naturaleza se sometía y se sujetaba a quienes guardan los mandamientos de HaShem, hasta el punto de que las aguas amargas se endulzaron con el árbol amargo. Y por eso le adjuntó: «y dijo: si oyendo oyeres la voz de Adonái tu Dios, e hicieres lo recto ante sus ojos, y prestares oído a sus mandamientos, y guardares todos sus estatutos, ninguna de las enfermedades que puse en Mitzraim pondré sobre ti, porque yo soy Adonái, tu sanador» (Shemot 15:26). Dice que quien oye la voz de HaShem, hace las cosas rectas y agradables ante Él y guarda sus mandamientos y estatutos, no solo se salva de las enfermedades accidentales y de las que vienen por imposición de quien las pone —como las enfermedades de Mitzraim—, sino incluso de las enfermedades naturales que sobrevienen al hombre por su complexión con el cambio de las estaciones del año: de estas también será Él su sanador.

Y esto porque las enfermedades son de dos especies. Una, las naturales: las que vienen sobre el hombre por el cambio de las estaciones y según su complexión —como si dijeras que el sanguíneo enferma en primavera y el colérico en verano—. La otra especie son las que vienen sobre el hombre por cambios que ocurren en el aire —como las enfermedades pestilentes y otras—, que sobrevienen por el cambio de los tiempos según su naturaleza y traen enfermedades al hombre, ya por vía del accidente, ya por vía del castigo de HaShem, bendito sea. Estas no vienen sobre el hombre por su propia naturaleza, sino desde fuera y por imposición de quien las pone, como las enfermedades de Mitzraim; y sobre estas dijo «ninguna de las enfermedades que puse en Mitzraim pondré sobre ti». Y sobre la primera especie, las que vienen sobre el hombre por su naturaleza, dijo «porque yo soy Adonái, tu sanador».

E igualmente anunció Moshé en el Mishné Torá, en la parashá de Vehayá Ékev: «y Adonái quitará de ti toda enfermedad, y todos los malos males de Mitzraim que conociste, no los pondrá sobre ti» (Devarim 7:15). Dice que, al oír las leyes de la Torá, guardarlas y cumplirlas, el hombre quedará a salvo de estas dos especies de enfermedades: tanto de las que son por la naturaleza del hombre —y esto es «y Adonái quitará de ti toda enfermedad»—, como de las que son por imposición de quien las pone —y esto es «y todos los malos males de Mitzraim que conociste, no los pondrá sobre ti»—.

Y todo esto para mostrar que quien guarda la Torá queda a salvo de los daños y accidentes, sean naturales o no naturales, porque está por encima de las cosas naturales, como atestiguó sobre ello la prueba de Mará según explicamos: que «y allí lo probó» se refiere al estatuto y la ordenanza. Pues no es posible que se refiera al pueblo, como si el pueblo hubiera probado a HaShem, ya que no hallamos que de su parte hubiera prueba en esto, sino que clamaron a Moshé diciendo «¿qué beberemos?»; y HaShem no se enoja con ellos cuando piden lo que les es necesario. Tampoco es posible que se refiera a HaShem, como si Él hubiera probado al pueblo, porque de esta prueba no se deriva provecho alguno, como sí ocurre en las demás especies de prueba que explicamos en este tratado. Por eso dijimos que «y allí lo probó» se refiere al estatuto, para decir que les mostró con la prueba cómo quien guarda la Torá no estaba sometido a las cosas naturales.

Y esta fue la intención de HaShem al hacer descender el maná, que fue inmediatamente después de Mará, como les explicó Moshé en el Mishné Torá; pues dijo, tras «y te afligió, y te hizo pasar hambre, y te dio a comer el maná...»: «para hacerte saber que no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Adonái vivirá el hombre» (Devarim 8:3). De aquí se ve que el descenso del maná y todos los milagros que con él se hicieron fueron para mostrar a Israel y hacerle saber que quien guarda la Torá está por encima de las cosas naturales, y que Dios, bendito sea, puede dar vida al hombre sin ellas y sin pan.

Y después de que quedó aclarado, en todas las señales y prodigios que se hicieron en el desierto, que HaShem, bendito sea, cambia la naturaleza para quienes hacen su voluntad y vela sobre ellos en todos sus asuntos, con mayor razón se les aclara la recompensa anímica, que es lo esencial que se deriva de la Providencia —como estaba recibido en sus manos por las leyes anteriores, de Adam y de Nóaj, por medio de Avraham, Yitsjak y Yaakov—: que el alma tiene una pervivencia, lo cual es verdad plena. Y el destino de heredar la tierra y las cosas corporales para el conjunto de la nación, por medio de los patriarcas, fue para que los hombres pudieran alcanzar la felicidad anímica estando la nación en tranquilidad y sosiego; pues estando exiliados en una tierra que no es suya, les es imposible servir a HaShem, bendito sea, como es debido para que se alcance la felicidad del alma.

Y este es un argumento suficiente según las palabras del Rambam, de bendita memoria, que dijo que lo esencial de la recompensa en el Mundo Venidero es para el alma solamente. Pero según la opinión del Rambán, que dijo que la recompensa es para el alma y el cuerpo juntos, tenemos que decir —puesto que explicamos que «porque el día que comas de él, ciertamente morirás» es un castigo para el alma y el cuerpo juntos— que de allí se aclara que la recompensa será para el cuerpo y el alma juntos, y después de la resurrección de los muertos. Y esto es lo que quisimos aclarar en esta investigación. Y Dios nos guarde del error.