Tratado 141

La creencia en la venida del Mashíaj es obligatoria para todo el que sigue la Torá de Moshé, como explicamos en el capítulo 23 del primer tratado. Y la razón es esta: en la Torá viene expresa la obligación de creer en las palabras del profeta, como está dicho «a él escucharéis» (Devarim 18:15), y los profetas profetizaron sobre la venida del Mashíaj; por eso está claro que todo el que no cree en la venida del Mashíaj niega las palabras de los profetas y transgrede un mandamiento positivo. Con todo, la creencia en la venida del Mashíaj no es un principio tal que, si el hombre no la cree, se anule la Torá entera.

Porque la creencia en la recompensa sí es obligatoria para todo el que sigue una Torá divina, y quien la niega niega un principio fundamental. Pero quien crea que la recompensa es solo para las almas y en el mundo venidero, o que es corporal y para la resurrección de los muertos —aunque no crea en la recompensa en este mundo—, ese no niega un principio, ya que cree en el fundamento de la recompensa y el castigo en general, aun cuando discrepe en uno de los tipos de recompensa. Has de saber que hay entre nuestros sabios, de bendita memoria, quienes dijeron «no hay recompensa por la mitzvá en este mundo» (Kidushín 39b), y creían que la recompensa principal está en el mundo venidero; dijeron: «para que te vaya bien» (Devarim 22:7) —en el mundo que es todo bueno—, «y para que se prolonguen tus días» —en el mundo que es todo largo.

Por eso decimos que la creencia en la venida del Mashíaj no es un principio fundamental tal que quien niegue su venida deba ser llamado «negador de un principio»; pero sí es una creencia verdadera que todo el que sigue la Torá de Moshé está obligado a creer. Ahora bien, recordar las profecías particulares que señalan su venida no es el propósito de este tratado, y el relato se alargaría con ellas, pues los comentaristas, aun estando de acuerdo en su venida, discrepan sobre las profecías que la señalan. Hay entre los sabios del Talmud quien entendió que todas las profecías que traen los profetas sobre el Mashíaj ya se cumplieron en el pasado, hasta el punto de que algunos dijeron que ya se cumplieron todas en los días de Jizkiyahu, rey de Yehudá; dijeron: «no tienen Mashíaj los de Israel, pues ya lo consumieron en los días de Jizkiyahu, rey de Yehudá» (Sanhedrín 99a). Y Rav Ashí, que respondió a estas palabras, solo respondió desde las palabras de Zejariá, que dijo «he aquí que tu rey viene a ti» (Zejariá 9:9) —y esto no ocurrió en el Segundo Templo—; pero desde las palabras de Yeshayahu no le respondió, lo que muestra que el propio Rav Ashí opina que en las palabras de Yeshayahu no hay respuesta concluyente sobre esto. Y también nuestros sabios, de bendita memoria, coinciden en que las profecías se dijeron sobre Jizkiyahu, solo que no se cumplieron en él; dijeron: «quiso Hakadosh Baruj Hu hacer de Jizkiyahu el Mashíaj, etc.» (Sanhedrín 94a). Del mismo modo, lo que dice el texto en Yejezkel «y los haré una sola nación en la tierra, en los montes de Israel, y un solo rey será rey para todos ellos» (Yejezkel 37:22) lo interpretaron como dicho sobre el Segundo Templo. Y prueba de ello es lo que se dice en el capítulo Jélek: «las diez tribus no habrán de volver, etc.» (Sanhedrín 110b), que son palabras de Rabí Akivá. Pues si la profecía de Yejezkel fuera para el futuro, ¿cómo diría Rabí Akivá que las diez tribus no habrán de volver en los días del Mashíaj? Las palabras de Yejezkel dicen lo contrario. Parece, más bien, que Rabí Akivá las interpretaba referidas al tiempo del Segundo Templo, pues aunque allí se dice «y un solo rey será rey para todos ellos», es posible que esto se dijera sobre Zerubavel, gobernador de Yehudá, o sobre Nejemyá —si fuera distinto de Zerubavel—, o sobre el nasí, o sobre el rey que reinó de los hijos de los jashmoneos.

Y así interpretaron algunos comentaristas que todas las profecías de Yeshayahu se cumplieron en el Segundo Templo, cuando Koresh ordenó edificar la Casa; dijo «y el gasto se pagará de la casa del rey» (Ezrá 6:4), y sobre él y sobre los reyes de Madai y Paras se dijo «y serán reyes tus ayos, etc.» (Yeshayahu 49:23), y toda esa sección. Y como al principio del Segundo Templo eran pobres, y luego, en los días de los jashmoneos, se enriquecieron con gran riqueza, se cumplió «en lugar del bronce traeré oro» (Yeshayahu 60:17); porque al principio del Segundo Templo eran pobres, hasta el punto de que hicieron menorot de estaño y las recubrieron de bronce, e hicieron los demás utensilios de bronce, y cuando se enriquecieron los hicieron de oro, como dijeron en Kidushín sobre el rey Yanái, que comía con los perushim en mesas de oro. Y en la edificación de Hordos, que fue una edificación del Templo más suntuosa que la de Shlomó, se cumplió «y pondré tus ventanas de rubíes, etc.» (Yeshayahu 54:12).

Dicen también que en el Segundo Templo se cumplió «y traerán a todos vuestros hermanos de entre todas las naciones como ofrenda a Adonái» (Yeshayahu 66:20), porque ordenó Koresh, rey de Paras, que a todo el que quedara de cualquier lugar donde residiera como forastero lo asistieran los hombres de su lugar con plata y oro, etc. (Ezrá 1:4). Y asimismo «vendrá toda carne a postrarse ante Mí» (Yeshayahu 66:23) no se dijo sobre el conjunto de las naciones, sino solo sobre el conjunto de la nación de Israel, como se mencionó en el segundo tratado, capítulo veinte, en «con todo». De igual modo, «y será que de mes en mes, etc.» (Yeshayahu 66:23) no se dice sobre un tiempo sin fin, pues si así fuera, «y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron, etc.» (Yeshayahu 66:24) sería una promesa de vida eterna para los gusanos. La intención es decir que los rebeldes que haya en aquella generación serán objeto de burla y escarnio para sus vecinos y para todos los que los vean, hasta que aprendan la lección todos los hombres de aquella generación al ver el castigo de aquellos malvados, y vengan de mes en mes y de Shabat en Shabat a postrarse ante Él, bendito sea.

Y así también escribió el Rabí Jaim Galipapa, en una epístola que llamó «Epístola de la Redención», que todas las profecías de Daniel fueron solo sobre el Segundo Templo. Y lo que se dice «y a los santos del Altísimo desgastará, y pretenderá cambiar los tiempos y la ley, y serán entregados en su mano hasta un tiempo, tiempos y medio tiempo» (Daniel 7:25), todo se dijo sobre Antíojos. Asimismo «y recibirán el reino los santos del Altísimo» (Daniel 7:18) dijo también que se dijo sobre los jashmoneos. Y lo que dice el texto «y poseerán el reino por siempre, por los siglos de los siglos» (Daniel 7:18), dijo que «olam» equivale a un yovel, y todo esto es un tiempo corto y limitado en el que gobernaron los jashmoneos. Y «y el Anciano de días se sentó» (Daniel 7:9) lo interpretó sobre Matityahu, Cohen Gadol, que fue cabeza de los jashmoneos, era muy anciano y reinaron todos sus hijos tras él. Y trajo prueba de esta interpretación de las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, que dijeron: «"pues día de venganza hay en Mi corazón" (Yeshayahu 63:4) —al corazón se reveló, a la boca no se reveló; ¿a quién habría de revelarlo la boca?» (Sanhedrín 99a), lo que muestra de sus palabras que ni siquiera los ángeles conocen el fin de la Redención, pues no se lo reveló HaShem, bendito sea. Y en las palabras del ángel a Daniel se ve que el ángel sí conocía el fin, solo que Daniel no lo comprendía.

Y según sus palabras, tenemos que decir que las cuatro bestias que vio Daniel no son las cuatro bestias que escribieron todos los comentaristas, sino que la primera alude al reino de Bavel, la segunda al reino de Madai, la tercera al reino de Paras y Madai, y la cuarta al reino de los griegos —pues todos estos fueron en el tiempo del Segundo Templo. Por eso se dice de la segunda bestia «y a un costado se alzó, y tres costillas tenía en su boca, entre sus dientes» (Daniel 7:5), porque Dariavesh el medo, que conquistó Bavel y la destruyó, no gobernó sino sobre Madai, Bavel y el reino de Ashur —que estaba bajo la mano de Nevujadnetsar, quien conquistó Ninvé y reinó sobre Ashur—; pero no gobernó Dariavesh sobre Paras ni sobre todos los reinos sometidos a Paras.

Y cuando reinó Koresh el persa, su yerno, que era rey de Paras y heredó de Dariavesh el reino de Madai, comenzó el dominio de la tercera bestia, cuyo dominio abarcaba todo, como dijo «todos los reinos de la tierra me ha dado Adonái, Dios de los cielos» (Ezrá 1:2). Y sobre la tercera bestia se dice «y tenía cuatro alas de ave sobre su espalda, y cuatro cabezas tenía la bestia» (Daniel 7:6), alusión a los reyes que reinaron sobre Paras y Madai juntos, que fueron cuatro, como dijo el texto «he aquí, aún tres reyes se levantarán para Paras, y el cuarto acumulará una riqueza mayor que todos, y con la fuerza de su riqueza incitará a todos contra el reino de Yaván» (Daniel 11:2).

Y tras esto comenzó el reino de Yaván, que es la cuarta bestia. Confirma esta interpretación el lenguaje del texto que dice «entonces quise asegurarme acerca de la cuarta bestia, que era diferente de todas ellas, en extremo temible, etc.» (Daniel 7:19), y esto lo interpreta sobre el dominio de los griegos, que comenzó con Alexandros de Macedonia, sobre quien se dijo «y el macho cabrío peludo es el rey de Yaván, y el cuerno grande que está entre sus ojos es el primer rey» (Daniel 8:21). Y todo lo que escribió después es la explicación del dominio de la cuarta bestia en el tiempo del Segundo Templo, hasta Antíojos.

Y estos comentaristas dicen que el fundamento de la creencia en el Mashíaj se apoya en la tradición, y que no hay en la Torá ni en las palabras de los profetas una profecía que enseñe necesariamente la venida del Mashíaj, pues todas se interpretan, según su contexto, sobre algo pasado. «No se apartará el cetro de Yehudá» (Bereshit 49:10) puede interpretarse: no se apartará de Yehudá la grandeza de la tribu y su rango, porque Yehudá subía siempre primero a las guerras, hasta que Shiló fue destruida —«hasta que venga Shiló», como «y se ponga el sol y se purifique» (Vayikrá 22:7). Y esto porque, tras la destrucción de Shiló, cuando Shaúl fue ungido rey, aquel dominio se apartó de Yehudá, que ya no subía primero a la guerra. O bien la interpretación de «hasta que venga Shiló» es «hasta que venga su hijo», y alude a David, como «y su placenta» (Devarim 28:57); y su sentido sería: «no se apartará el cetro de Yehudá» como «no se acercará», igual que «apártate, señor mío, apártate hacia mí» (Shofetim 4:18); es decir, que no se acercará el dominio a ser de Yehudá la tribu y el legislador hasta que venga David, pues a él se reunirán todas las tribus, ya que «y a él la obediencia de los pueblos» (Bereshit 49:10) es como «pueblos al monte llamarán» (Devarim 33:19), que tradujo Onkelos «las tribus de Israel». Y es posible que se interprete de otra manera acorde con lo pasado, como interpretó el Rabí Avraham ibn Ezra, de bendita memoria.

Asimismo «alégrate mucho, hija de Tsión; da voces de júbilo, hija de Yerushaláyim; he aquí que tu rey viene a ti, justo y salvado, humilde y montado sobre un asno» (Zejariá 9:9), se dijo sobre Zerubavel, sobre quien se dijo «te tomaré, Zerubavel hijo de Shealtiel, siervo Mío, y te pondré como sello, porque a ti te he elegido» (Jagái 2:23); y muchas profecías como estas, dichas en Zejariá, el asunto mismo demuestra que se dijeron sobre él. Y también lo que dijo Malají «y se sentará como fundidor y purificador de plata, y purificará a los hijos de Leví y los acrisolará como el oro y como la plata, y serán para Adonái quienes presenten ofrenda con justicia; y será grata a Adonái la ofrenda de Yehudá, etc.» (Malají 3:3-4), todo se dijo sobre Ezrá, que acrisoló todas las familias, purificó a los cohanim y los separó, a ellos y a Israel, de las hijas extranjeras.

Y así interpretan todas las profecías de este modo, sobre lo pasado, y dicen que el fundamento de la creencia en la venida del Mashíaj se apoya en la tradición, pues Onkelos el prosélito, que la recibió de Shemaiá y Avtalión —que vivieron en el tiempo del Segundo Templo—, interpretó «no se apartará el cetro de Yehudá» sobre el Mashíaj; y así es la tradición que se ha transmitido en nuestras manos hasta hoy. Y no es posible negar la tradición, pues si nos pusiéramos a negarla, también los principios de la fe podríamos negar, e interpretar los versículos de otro modo; de manera que el fundamento de todo es la tradición.

Y nosotros decimos que, si no hay prueba concluyente de los versículos, tampoco la hay de la tradición sola, pues quien quisiera argumentar podría decir que, aun si en tiempos de Onkelos aún no había venido, es posible que viniera después —al modo en que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «si lo merecen, "con las nubes del cielo"; si no lo merecen, "humilde y montado sobre un asno"» (Sanhedrín 98a). Y según esto, quien discuta puede sostener que vino tras el tiempo de Onkelos, y que a causa de los pecados no se cumplieron todos los bienes prometidos para venir por su mano, y que quienes lo vieron pensaron que no era el Mashíaj.

Pero la verdad es que hay en la Torá y en las palabras de los profetas versículos que prueban necesariamente el florecimiento de Israel y su encumbramiento, y que no se cumplieron jamás, ni todos ni en parte. Y esto es como lo que se dice en la Torá «avanzará una estrella de Yaakov y se alzará un cetro de Israel, y herirá los flancos de Moav y descuajará a todos los hijos de Shet» (Bemidbar 24:17), y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «"y herirá los flancos de Moav" —este es David; "y descuajará a todos los hijos de Shet" —este es el rey Mashíaj». Y esto es verdad necesariamente, pues David no gobernó sobre todos los hijos de Shet, ni tampoco hubo jamás en Israel un rey que gobernara sobre todo el mundo, que son los hijos de Shet. Asimismo en Yeshayahu se dice «porque esto es para Mí como las aguas de Nóaj: así como juré que las aguas de Nóaj no volverían a pasar sobre la tierra, así he jurado, etc.» (Yeshayahu 54:9), y es que hoy seguimos en el exilio; por tanto, aún no se cumplió necesariamente. Y además en Yeshayahu se dice «porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago permanecen ante Mí, dice Adonái, así permanecerán vuestra descendencia y vuestro nombre» (Yeshayahu 66:22), y esta promesa señala necesariamente la permanencia de la nación en su conjunto en todo tiempo, y que al final se elevará a gran altura.

Y esto es así porque hay naciones —como los pelishtim, los hijos de Amón, Amalek y otras— que, aun si su descendencia quedó en el mundo, no quedó el nombre de aquella nación, pues no hay hoy en el mundo nación de pelishtim, ni de Amalek, ni de Amón ni de Moav. Y hay otras naciones al contrario, cuyo nombre quedó pero no su descendencia, como Mitsraim, que fue destruida varias veces, según profetizó sobre ella Yejezkel; y cuando volvió a poblarse, a todos los que llegaron a residir allí los llamaron mitsrim, aunque no son de la descendencia de Mitsraim, pues el nombre quedó y no la descendencia. Y no se halla nación en la que el nombre y la descendencia perduren, salvo la nación de Israel, sobre la que se dice «así permanecerán vuestra descendencia y vuestro nombre». Y vinculó esto a la permanencia de los cielos nuevos y la tierra nueva, para que no dijéramos que es propio de todo lo que llega a ser el corromperse —y que, así como las demás naciones, por haber llegado a ser, se corrompieron, así la nación de Israel, tras haber llegado a ser, necesariamente habría de corromperse. Por eso dijo que no es forzoso que todo lo que llega a ser se corrompa, pues los cielos y la tierra son nuevos —es decir, llegados a ser, según la opinión de los que siguen la Torá y creen en la creación— y, aun así, permanecen ante HaShem, bendito sea, siempre; es decir, son eternos, como dijo David «y los estableció para siempre jamás; una ley dio y no pasará» (Tehilim 148:6). Así también la descendencia de Israel y su nombre serán permanentes y no se corromperán.

Y así dijo Yirmiyahu «así dijo Adonái, que da el sol para luz del día, las leyes de la luna y las estrellas para luz de la noche, etc.; si se apartaran estas leyes de ante Mí, dice Adonái, también la descendencia de Israel dejaría de ser nación ante Mí todos los días» (Yirmiyahu 31:34-35), y esta es una promesa que señala la permanencia de Israel y su encumbramiento a gran altura; pues si prometiera que perduraran en el exilio para siempre, sería, según eso, una maldición y no una bendición. Y asimismo la profecía de la edificación del Templo que está en Yejezkel, aunque parte de ella se cumplió en el Segundo Templo —como se ve de las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, en el tratado Menajot, en el capítulo Hatejélet, donde dijeron: «"así dijo Adonái Elohim: en el primer mes, en el primero del mes, tomarás un novillo sin defecto y purificarás el Santuario" (Yejezkel 45:18) —un jatat es una olá— dijo Rabí Yojanán: esta sección la habrá de explicar Eliyahu en el futuro» (es decir, que es para el porvenir); «Rav Ashí dijo: ofrecieron las ofrendas de consagración en los días de Ezrá como las ofrecieron en los días de Moshé» (es decir, que en los días de Ezrá se cumplió esta profecía). Y así se desprende también del tratado Midot, que los del Segundo Templo edificaron el Templo en todo cuanto estuvo en su mano conforme a las palabras de Yejezkel. Pero, con todo, es cosa clara que hay muchas cosas en Yejezkel que no se cumplieron en los días de Ezrá en absoluto, ni en el Segundo Templo, como la división de la tierra entre las tribus, que no se cumplió en el Segundo Templo en absoluto, pues todos estaban mezclados, y no hubo heredad propia para cada tribu ni para el nasí, del modo en que se dice en Yejezkel.

Y asimismo la profecía de Gog no hallamos que se cumpliera en ningún tiempo en absoluto; pues según lo que viene en el libro de Yosef ben Gurión el Cohen sobre la guerra de Antíojos, rey de Yaván, contra Yerushaláyim y la victoria de los jashmoneos sobre él, esto no concuerda con la profecía de Gog en absoluto. Y también lo que se halla en el libro de las Crónicas de Sefarad sobre la llegada de los godos —que son de los hijos de Gog— a Sefarad, que conquistaron entonces Roma y toda Italia de manos de los griegos: no se extendió entonces el dominio de los godos sobre la tierra de Israel ni la conquistaron, ni tampoco estaban entonces los de Israel asentados en su tierra, como viene en la profecía de Gog. Y asimismo lo que menciona Yirmiyahu en el libro de las Ejá «se consumó tu culpa, hija de Tsión; no volverá a desterrarte» (Ejá 4:22) no puede interpretarse sino sobre este último exilio, que es el exilio del Segundo Templo, pues tras el exilio de Bavel en el Primer Templo ya volvió a desterrarnos por mano de Tito; y allí se dice «visitará tu culpa, hija de Edom» (Ejá 4:22), lo que señala necesariamente el exilio de Roma, que nos desterró de nuestra tierra en el último exilio.

Y aunque los kitim son de la descendencia de Yaván, es posible que sean la cuarta bestia, ya que gobernaron el mundo tras acabar el reino de los griegos; y el texto la llamó «hija de Edom» porque recibieron la fe de mano de un sacerdote edomita, pues los edomitas recibieron la creencia de Yeshú al principio. Y todas las naciones se llaman por el nombre de la nación con la que se mezclaron, como los que se convierten a la religión de Israel se llaman israelitas o judíos aunque sean de las demás naciones; así los romanos se llaman edomitas, y todas las naciones que se pasaron a la religión de Ishmael, ishmaelitas, por el nombre de los que sostuvieron la creencia al principio, que eran de la descendencia de Ishmael. Y dice el texto que, tras este último exilio en que HaShem, bendito sea, no volverá ya a desterrar a la hija de Tsión, visitará a la hija de Edom. Y para que no se entendiera esto sobre la antigua nación de Edom, que habitaba entonces en el monte Seír, dijo «hija de Edom que habita en la tierra de Uts», nieto de Shem; pues la que habitaba en el monte Seír estaba destinada a desaparecer antes del exilio del Segundo Templo, ya que los reyes de la casa jashmonea la abolieron, así como el antiguo reino de Yaván fue abolido del mundo y el dominio quedó para los kitim, que son de la descendencia de Yaván, y son los que hoy se llaman nación de Edom. Y de igual modo, el dominio de la cuarta bestia: no se explican todos sus asuntos mencionados en el libro de Daniel, de ninguna manera, ni sobre lo que pasó a Israel ni sobre los rebeldes de Israel, de modo que concuerden todos sus detalles. Y hay muchas profecías como estas que no es posible interpretar sobre lo pasado, y en particular la profecía de Malají, sello de los profetas, que dijo «he aquí que Yo os envío a Eliyahu el profeta, antes de que llegue el día de Adonái, grande y temible; y hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia sus padres» (Malají 3:23-24) —y esto no se cumplió jamás.