Tratado 142

Las cosas tienen dos modos de existencia distintos: uno, la existencia en potencia; otro, la existencia en acto. Y la captación de la existencia en acto se da de dos maneras.

La primera es la captación sensorial —lo que ve el ojo y oye el oído—, y es una captación débil, porque el sentido no capta de la cosa sino los accidentes: la blancura, la negrura, la anchura, la longitud y cosas semejantes. Por eso el error se cuela a menudo en lo que percibe: la vista ve torcido lo recto, redondo lo cuadrado, y al revés, como se explicó en el libro de la Óptica de Euclides. Del mismo modo, el oído oye la cosa distinta de lo que es. Y hay muchas más deficiencias además de estas.

La segunda es la captación de la existencia inteligible: aquella que el intelecto capta de la cosa percibida por el sentido, pues despoja de ella los accidentes y aprehende la esencia de la cosa —que es la existencia en acto de las cosas existentes. Por eso la Escritura atribuye la visión de las cosas por parte de HaShem a la visión del intelecto. Le dijo HaShem a Shemuel, cuando fue a ungir a David y vio a Eliav y pensó «Ciertamente ante Adonái está Su ungido», y entonces le dijo HaShem: «No mires su apariencia ni su elevada estatura...», porque «no es como ve el hombre, pues el hombre ve a los ojos, mas Adonái ve al corazón». Y es que, como Shemuel pensó que Eliav era digno de reinar por ser de bello aspecto y elevada estatura, HaShem le dijo que no mirara su apariencia —es decir, el rojo y el blanco, que pertenecen a la categoría de la cualidad— ni su elevada estatura —es decir, la cantidad—; «pues el hombre ve a los ojos», o sea, que el hombre capta las cosas por el lado de los accidentes, que es la captación atribuida a los ojos, los cuales no captan de la cosa sino los accidentes; «mas Adonái ve al corazón», es decir, capta las cosas con la captación atribuida al corazón, que es el intelecto, el cual aprehende la verdad de la esencia de las cosas, que es la existencia verdadera de las cosas.

La captación de la existencia en potencia se divide también en dos.

La primera es la captación de la existencia de la cosa por sus causas, y es una captación verdadera, porque cuando las causas están presentes, la cosa necesariamente ha de existir.

La segunda es la captación de la existencia de la cosa mediante el conocimiento de HaShem, y es la más excelsa de todas, porque el conocimiento que HaShem —bendito sea— tiene de la cosa es la causa completa de la existencia de esa cosa, ya que Él es la causa de todas las causas. Las demás causas pueden fallar por voluntad de HaShem, pero la captación que procede del conocimiento de HaShem no puede fallar en absoluto. Por eso el conocimiento del navi es más verdadero que cualquier otro, por venir emanado de HaShem; en cambio, el conocimiento de otro viene emanado de una causa distinta de HaShem, que puede fallar. Por eso dijo Yeshayahu, cuando profetizaba sobre Bavel: «Te has fatigado con tus muchos consejos; que se presenten ahora y te salven los que escrutan los cielos, los que observan las estrellas, los que anuncian por las lunas nuevas lo que ha de venir sobre ti» (Yeshayahu 47:13). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «de aquello que» —y no «todo aquello que». Y es que los que observan las estrellas no pueden conocer las cosas en su verdad, por dos razones.

La primera: como su conocimiento viene emanado del conocimiento de las causas de las cosas ordenadas por las estrellas, necesitan un momento determinado para conocerlo; el navi, en cambio, no necesita un momento determinado, porque todas las horas son iguales para Él —bendito sea. Y ya explicó el navi esta limitación cuando dijo de los adivinos, de los que observan las estrellas y de los falsos profetas: «Por eso tendréis noche sin visión, y tinieblas sin adivinación; se pondrá el sol sobre los profetas y el día se oscurecerá sobre ellos. Se avergonzarán los videntes y quedarán confundidos los adivinos, y todos se cubrirán el labio, porque no hay respuesta de Dios. Pero yo estoy lleno de fuerza, del espíritu de Adonái...» (Mijá 3:6-8). Quiere decir que los adivinos y los que observan las estrellas necesitan el sol o las estrellas para tomar la altura, ajustar la hora y conocer el ascendente, a fin de anunciar el porvenir. Por eso dijo que «se pondrá el sol sobre los profetas y el día se oscurecerá sobre ellos» —es decir, la noche, pues a la noche se la llama día, como en «el día que herí a todo primogénito»— y entonces no podrán tomar el ascendente sin sol y sin estrellas, cuando la noche se oscurezca sobre ellos y el día esté nublado. Por eso «se avergonzarán los videntes y quedarán confundidos los adivinos», pues «no hay respuesta de Dios» para responder a su pregunta. El navi, en cambio, como profetiza por el espíritu de HaShem, que no guarda relación con un tiempo determinado, puede profetizar en cualquier momento que quiera, porque no necesita tomar la altura del sol y las estrellas, ya que su conocimiento de las cosas viene emanado de una causa más elevada. Y esto es lo que dijo: «Pero yo estoy lleno de fuerza, del espíritu de Adonái», es decir: puesto que profetizo por la fuerza del espíritu de HaShem, no necesito una hora determinada, pues en todo momento puedo profetizar, porque nada me lo impide, ya que todo depende únicamente de la voluntad de HaShem y de nada más.

La segunda razón que impide a los videntes captar las cosas en su verdad es que su conocimiento no basta para conocer con certeza todas las causas en las cosas futuras. Por eso no pueden emitir sobre ellas un juicio verdadero. Y es que ni siquiera en las cosas pasadas —cuyas causas ya se han completado y han salido a la existencia— alcanza su intelecto a emitir un juicio verdadero. Esto es lo que dijo Devorá acerca de la madre de Siserá, cuando esta se afligía por la tardanza de su hijo en la guerra y quería saber por qué se demoraba en venir su carro, y deseaba averiguarlo por la adivinación, por los dictámenes de las estrellas o por la suerte echada en la arena. Y allí todas las causas ya estaban completas, pues la guerra ya se había librado: Siserá, su hijo, estaba herido en la cabeza por mano de una mujer, y las sabias veían sangre en el campamento de Siserá, que toda la batalla se había consumado y que los valientes yacían con su sangre derramada —y en particular Siserá, a manos de dos mujeres, que eran Devorá y Yael. Y aun con todo, no supieron emitir sobre ello un juicio verdadero, sino que torcieron el juicio conforme a su deseo. Esto es lo que dijo Devorá: «Las más sabias de sus damas le responden, y aun ella se contesta a sí misma: ¿Acaso no hallan y reparten el botín? Una doncella, dos doncellas por cabeza de varón; botín de telas teñidas para Siserá, botín de telas teñidas y bordadas, doble tela bordada para los cuellos del despojo» (Shoftim 5:29-30). Pues no podían concebir cómo la victoria de la guerra vendría a manos de mujeres, y por eso juzgaron que la demora se debía a que «hallan y reparten botín»; y la debilidad de los valientes a manos de dos mujeres se debería a que «hallan una doncella, dos doncellas por cabeza de varón» y los hombres quedan extenuados por la abundancia de ayuntamientos; y la sangre —que veían, con Siserá herido en la cabeza por mano de una mujer— no sería sino «botín de telas teñidas y bordadas»; y como veían la sangre a manos de dos mujeres, ahondaron aún más diciendo «doble tela bordada para los cuellos del despojo».

Todo esto muestra la debilidad del intelecto de los astrólogos para juzgar algo con exactitud, aun en cosas pasadas cuyas causas ya se han completado, y con mayor razón en las cosas futuras, donde no alcanzan a conocer con certeza todas las causas. Y es que, aunque conocieran todas las causas decretadas por las estrellas, no podrían conocer lo decretado por el conocimiento de HaShem, que está por encima de todas las causas y anula todas las causas para hacer Su voluntad. Así vemos que Eliyahu retuvo la lluvia cuando quiso, e hizo bajar la lluvia decretada por la voluntad de HaShem —aun habiendo entonces una gran sequía—, e hizo subir con su oración una nubecilla pequeña como la palma de la mano de un hombre, estando todas las causas naturales en aquel momento en sentido contrario. Y esto muestra que el conocimiento que el navi tiene de las cosas es un conocimiento verdadero que no puede fallar de ningún modo, por venir emanado de HaShem, que es la causa de todas las causas, y en Su mano está anular las demás causas o mantenerlas conforme a Su voluntad y conforme a lo que decrete Su sabiduría.