Tratado 144

«Alianza» (brit) designa cierto compromiso, juramento o cosa firme que se establece entre dos que sellan un pacto, para estrechar el amor entre ambos; y se hacen alguna señal cuya permanencia dé fe de la alianza, igual que el testigo que atestigua sobre algo. Lavan dijo a Yaakov: «Ahora, pues, ven, hagamos una alianza yo y tú, y sea por testigo entre tú y yo» (Bereshit 31:44), y levantó un montón de piedras y dijo: «Este montón es testigo entre tú y yo hoy» (Bereshit 31:48). Del mismo modo, el arco iris es una señal permanente que da fe de la alianza que HaShem selló con Noaj y sus hijos.

El modo de sellar la alianza, según lo que hallamos en las Escrituras, era este: cortaban un animal en dos, y los que pactaban pasaban entre sus mitades. Dijo el profeta: «el becerro que cortaron en dos, y pasaron entre sus mitades» (Yirmiyahu 34:18). Y así lo encontramos cuando HaShem selló una alianza con Avraham: le dijo: «Tómame una becerra de tres años, una cabra de tres años y un carnero de tres años» (Bereshit 15:9), y tomó todo esto, lo partió por el medio y puso cada mitad frente a la otra. Y se dice después que Avraham vio en la visión profética la gloria de HaShem pasando entre las mitades, como señal de la alianza sellada con él; dice el versículo: «y he aquí un horno humeante y una antorcha de fuego que pasó entre aquellos trozos» (Bereshit 15:17). Por eso dice a continuación: «En aquel día selló Adonái con Avram una alianza, diciendo…» (Bereshit 15:18).

La razón de este acto al sellar la alianza es que se trata de un vínculo firme entre los dos que pactan, para atar y unir el amor entre ellos, hasta que ambos sean como un solo cuerpo, y cada uno cuide del otro como se cuida a sí mismo. Por eso cortaban un animal en dos y pasaban entre aquellas mitades: para significar que, así como esas dos mitades eran un solo cuerpo en el animal mientras estaba vivo —y cada parte sentía el dolor de la otra, de modo que si le sobrevenía enfermedad o daño a una, la otra lo sentía, y nada separaba a esas dos partes sino la muerte—, así los dos hombres que pactan son como un solo cuerpo mientras viven, y solo la muerte los separa. De aquí se sigue que, cuando uno percibe algún daño o dolor que le sobreviene a su compañero, su aliado, ha de meterse en aprietos para salvarlo, igual que se pondría a sí mismo en peligro por su propia vida; y que no le oculte nada de lo que sepa o intuya —que alguien piensa hacerle mal, o que ha maquinado contra él algún mal pensamiento—; y que le revele sus secretos y lo escondido de su corazón como se lo revelaría a sí mismo. Porque el amigo no es sino uno mismo, y conviene amarlo como a uno mismo. Eso es lo que dijo la Torá: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18); es decir: así como en el amor a ti mismo no hay alteridad, tampoco en el amor a tu compañero has de pensar que él sea algo ajeno a ti —y esa es la definición del amor perfecto: que el que ama se una con el amado—. Por eso hallarás que «ahavá» (amor) equivale en guematría a «ejad» (uno), pues el amado no es en absoluto otra cosa que uno mismo. Por eso confía en él y le revela sus secretos como se los revela a sí mismo; y esto, cuando confía en que el amigo será fiel a su alianza. Porque, de no ser así, no le conviene al hombre revelar sus secretos a cualquiera que lo ame: cuando el que ama no es fiel ni ha sido probado, no conviene revelarle los secretos, pues quizá se vuelva enemigo, y aquello acabe siendo para él tropiezo y escollo, al saber otro sus secretos —y más aún quien es tenido por amigo sin serlo, pues de él no hay manera de guardarse.

Así hallarás que David decía temer a quienes lo amaban y conocían sus secretos más que a sus enemigos. Dijo: «Pues no es un enemigo el que me afrenta, que lo soportaría; ni el que me odia se ha engrandecido contra mí, que me ocultaría de él» (Tehilim 55:13); es decir: la afrenta del enemigo y la malicia del que me odia y se ensoberbece contra mí sí las habría soportado, pues no saldría de prisa a reñir con él ni me escondería de él; pero de ti, que eres mi amigo, un hombre de mi rango, mi allegado y conocido —y con esto aludía a Ajitofel y su banda, que conocían sus secretos, como dijo: «los que juntos endulzábamos el secreto» (Tehilim 55:15)—, no puedo guardarme ni cuidarme, y temo que me llegue daño por el hecho de que conoces mis secretos. Y dijo que no hallaba remedio para esto, salvo rogar a HaShem que murieran de repente, de manera que descendieran vivos al Sheol, para que no pudieran revelar sus secretos a nadie; y eso es lo que dijo: «Que la muerte los sorprenda, que desciendan vivos al Sheol» (Tehilim 55:16).

Pero cuando el amigo es fiel y uno confía en su amor, conviene revelarle los secretos, y velar por él con el mismo celo que por uno mismo, y descubrirle lo que sepa del mal que se trama contra él, y asegurarle su ayuda. Por eso hallarás que, apenas HaShem selló la alianza con Avraham, le reveló todo el mal que le era conocido y que había de venir sobre su descendencia. Le dijo: «Sabe con certeza que tu descendencia será extranjera en una tierra que no es suya, y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años; pero también a la nación a la que sirvan, yo la juzgaré» (Bereshit 15:13-14). Es decir: después de haber sellado contigo una alianza, no puedo de ningún modo ocultarte el mal destinado a venir sobre tu descendencia; por eso, sabe con certeza que tu descendencia será extranjera, que los esclavizarán y los afligirán, y que ese destierro se prolongará mucho tiempo, hasta cumplirse los cuatrocientos años. «Pero también a la nación a la que sirvan, yo la juzgaré»: es decir, también yo sostendré la mano de los que los esclavizan, como si consintiera y ayudara a someterlos. Porque la expresión «dan anoji» («yo juzgo») es como «dananni Elohim», cuyo sentido es «hizo mi juicio y mi causa» —que consintió conmigo y escuchó mi voz—, igual que «shofteni Elohim veriva rivi» («Júzgame, oh Dios, y defiende mi causa», Tehilim 43:1); y también aquí «dan anoji» significa que es como si yo hiciera su juicio y sostuviera su mano para esclavizar a tu descendencia. Pero después saldrán con gran riqueza. Y la expresión «y después» (ve'ajarei jen) apunta a esta interpretación: es decir, no se enlaza con «dan anoji», sino que es otro asunto que hasta ahora no se había mencionado en absoluto. Y a esto se junta: «En aquel día selló Adonái con Avram una alianza, diciendo: A tu descendencia he dado esta tierra» (Bereshit 15:18).

Pues, tras revelarle el decreto dictado sobre él —ya como castigo, ya por influjo de los astros, según el parecer de algunos sabios—, le aseguró que sería su auxilio y que salvaría a su descendencia de la mano de todos los que se alzaran contra ellos. Y es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que en aquella visión se le insinuó a Avraham avinu la servidumbre bajo todos los reinos que había de sobrevenir a Israel. Y esto corresponde a la naturaleza de la alianza: que le revelara todo lo que vendría sobre su descendencia, y que el pacto con él implicara estar con él en la angustia y afligirse en su aflicción —como el cuerpo entero se duele por el dolor de uno solo de sus miembros—, a la manera de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que la Shejiná se aflige en la aflicción de Israel, según está dicho: «Con él estaré en la angustia» (Tehilim 91:15); y esto es como el que ama, que se aflige por la angustia de su amado, que entró con él en alianza.

Y como era posible que la descendencia de Avraham no alcanzara un grado de perfección tal que la hiciera digna de que la providencia divina se adhiriera a ella siempre en virtud de esta alianza, la sabiduría suprema dispuso sellar una alianza perpetua con Avraham y con su descendencia: que fueran ellos su pueblo y la porción de su heredad, y que Él fuera para ellos Dios por siempre. Por eso hallarás que, en la visión posterior a la de las mitades, enseguida se le ordenó la milá, a él y a toda su descendencia tras él; y allí se menciona expresamente que es señal de la alianza entre HaShem, bendito sea, y la descendencia de Avraham. Dijo: «Estableceré mi alianza entre yo y tú, y tu descendencia después de ti, por sus generaciones, por alianza eterna…» (Bereshit 17:7). Queda claro, pues, que la milá fue ordenada para ser señal de alianza sobre el vínculo y la unión que hay entre HaShem, bendito sea, y la descendencia de Avraham que se aferra a su alianza. Y por eso, mientras esa señal permanezca perpetua en el pueblo, es prueba del vínculo divino que sigue en nosotros.

Y es lo que instituyeron los hombres de la Gran Asamblea en la fórmula de la bendición de la milá: «y a su descendencia selló con la señal del pacto santo». Allí expusieron el provecho de esta alianza, que es librarse del juicio del Gehinom, que es el pozo de la perdición, como se menciona expresamente: «Por eso, en recompensa por esto, el Dios viviente, nuestra porción, nuestra Roca, ordenó librar de la fosa a lo amado de nuestra carne»; y explicó el motivo: que ello es «en virtud de su alianza que puso en nuestra carne». Y el librar de la fosa, aquí, no se refiere a la muerte —pues en ella son iguales los incircuncisos y los circuncidados—, sino que se dice, sin duda, sobre el castigo del Gehinom.

Así también dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el midrash: que Avraham avinu se sienta a la entrada del Gehinom para salvar a los circuncidados de entrar allí. Y por esto, mientras veamos que esta señal de la alianza permanece firme en el pueblo, aun cuando veamos la fuerza de las desgracias pasar sobre nosotros de continuo, no por ello desesperaremos de la redención. Porque hoy somos semejantes a un enfermo cercano a la muerte, del que todos dicen que no le quedan fuerzas para vivir: mientras se vea en él algo de vida, no desesperamos de que sane de esa enfermedad. Del mismo modo, aunque todas las naciones digan de nosotros que estamos sin esperanza, que se ha perdido nuestra esperanza y que estamos sentenciados —he aquí que, al ver esta señal de la alianza que permanece y se perpetúa en nosotros, señal del vínculo que existe entre lo divino y el pueblo, sabremos con certeza que aún nos quedan fuerzas para vivir, y que por medio de este vínculo el pueblo volverá a su estado y vigor primeros, y a adherirse a lo divino como fue en la visión, al principio.