Tratado 146

La esperanza y el anhelo son algo imprescindible para el creyente, pues por ellos atrae sobre sí la bondad que viene con la confianza. Dijo el profeta: «Bueno es Adonái con los que en Él esperan» (Eijá 3:25). Así también David se elogiaba a sí mismo diciendo: «En Ti esperé todo el día» (Tehilim 25:5).

La esperanza es de tres clases. La primera es la esperanza de la bondad: esperar en HaShem, bendito sea, que nos salve solo por bondad, sin obligación alguna de por medio. La segunda es la esperanza del honor: esperar que nos salve porque está acostumbrado a hacerlo, de modo que, si ahora no nos salvara, sería un menoscabo para su honor —pues cuando un señor tiene por costumbre salvar a su siervo y no lo salva en su hora de aflicción, quien lo ve dirá que es por flaqueza en el poder del señor—. La tercera es la esperanza de la promesa, que es la esperanza de la verdad: esperar que Él cumpla su palabra porque así lo ha prometido.

La esperanza de la bondad es la más excelsa de todas; pero quien así espera no está tan seguro de recibir todo lo que su corazón desea y su alma pide. Como se juzga a sí mismo indigno de que se le haga una bondad gratuita, piensa que el Señor no querrá concederle lo que pide, y por eso no espera como es debido. Y si esperara como es debido, la bondad no le sería negada por parte de HaShem, bendito sea, pues Él siempre quiere derramar su bien sobre quien espera como es debido. Dice el versículo: «Adonái se complace en los que le temen, en los que esperan en su bondad» (Tehilim 147:11). De ahí queda claro que la bondad solo deja de llegar cuando la esperanza no es como debe ser.

La esperanza del honor es más segura. Quien tiene por costumbre socorrer a alguien y no lo socorre, conviene —para que el que lo ve no piense que el no ayudarlo ahora se debe a cansancio o a alguna carencia del señor— que se mueva a ayudarlo por el honor de su nombre. Así dice el salmista: «Ayúdanos, Dios de nuestra salvación» (Tehilim 79:9), es decir: Tú, que solías salvarnos. Y añadió: «por la honra de tu nombre», queriendo decir que no pedimos ayuda por obligación alguna que tengas con nosotros ni por méritos nuestros, sino por el honor de tu nombre, para que las naciones no digan que ya no puedes como podías hasta ahora. Por eso dijo a continuación: «¿Por qué han de decir las naciones: dónde está su Dios?» (Tehilim 79:10).

Este fue el camino de Moshé en su plegaria a raíz de los espías. Dijo: «Y lo oirán los mitzrim, de cuyo seno sacaste con tu poder a este pueblo, y se lo dirán a los habitantes de esta tierra, que han oído que Tú, Adonái, estás en medio de este pueblo...» (Bamidbar 14:13-14); «y si hicieras morir a este pueblo como a un solo hombre, dirán las naciones que oyeron tu fama: por no haber podido Adonái...» (Bamidbar 14:15-16). Por eso se le respondió: «He perdonado conforme a tu palabra» (Bamidbar 14:20), es decir: perdonaré del modo que dices, para que mi nombre no sea profanado; pero tomaré mi venganza de ellos de otra manera, de modo que mi honor quede en su sitio. Y eso es lo que dijo: «Pero, vivo yo, la gloria de Adonái llenará toda la tierra» (Bamidbar 14:21); «pues ninguno de los hombres que vieron mi gloria...» (Bamidbar 14:22) «verá la tierra... y ninguno de los que me despreciaron la verá» (Bamidbar 14:23).

La esperanza de la promesa es la más segura de todas: es esperar en Él porque así lo prometió, sea por escrito o de palabra. Y cuando el que promete es hombre veraz, el corazón de quien espera está seguro de que cumplirá su palabra. Así dijo David: «Acuérdate de la palabra dada a tu siervo, en la que me hiciste esperar» (Tehilim 119:49). Se explica así: el pequeño o el siervo no tienen derecho alguno sobre el grande o el señor, salvo por su promesa, si es que se la hizo. Por eso, cuando la esperanza se apoya en algo dicho por los profetas —que son veraces sin duda alguna, como explicamos más arriba en este tratado—, no hay duda de que el corazón de quien espera debe estar seguro de que la esperanza se cumplirá y llegará a término sin falta. Pues, aunque las cosas prometidas sean por su naturaleza de lo posible en sí mismas, por venir de boca de HaShem son como necesarias, hasta el punto de que el corazón de quien espera debe confiar en ellas como si fueran cosas que forzosamente han de ser.

En efecto, las cosas futuras son posibles, ya que no se dan siempre en acto. Algunas son posibles por igual —como que mañana llueva, pues que ocurra o que no ocurra son opciones equivalentes; o como que le llegue la salud al enfermo, cuyo darse y no darse son igualmente posibles—. Y hay cosas que, aun siendo futuras, no tienen su darse y su no darse en igualdad, sino que son como necesarias —como que mañana salga el sol, que, aun siendo futuro, forzosamente ha de ocurrir—; y así todas las cosas futuras cuyas causas ya están completas.

Por este camino, la esperanza de quien confía en HaShem y aguarda las palabras de los profetas debe ser como la del hombre que espera cosas futuras cuyo darse es necesario. Eso es lo que dijo el salmista: «Esperé en Adonái, esperó mi alma, y en su palabra confié. Mi alma aguarda a Adonái más que los centinelas la mañana, más que los centinelas la mañana» (Tehilim 130:5-6). Su explicación es esta: como los que guardan las murallas de noche se reparten en turnos, hay quien vela hasta el canto del gallo y quien vela hasta la mañana. El que vela hasta el canto del gallo lo aguarda con incertidumbre, pues es algo posible por igual: puede que ocurra y puede que no. En cambio, los que velan hasta la mañana —los del turno del alba— la aguardan con gran certeza de que llegará, porque es cosa que forzosamente ha de ser. Por eso comparó su esperanza en HaShem con la de los centinelas de las murallas en el turno del alba, y dijo que aguardaba a HaShem y a la palabra que prometió por medio de los profetas con mayor certeza que la que tienen los centinelas de las murallas del turno del alba al aguardar la mañana, que es algo que llega por necesidad.

Por eso no comparó su esperanza con la del enfermo, como diciendo que aguarda a HaShem igual que el enfermo aguarda la salud; porque, aunque el enfermo la aguarda con gran anhelo, sigue en la duda de si llegará o no, ya que es algo posible por igual, como la caída de la lluvia. En cambio, quien aguarda la mañana la aguarda con la certeza de que llegará, porque es cosa que forzosamente ha de ser, pues el alba tiene fijada su salida. Por eso dijo el profeta: «Conozcamos, esforcémonos por conocer a Adonái; como el alba está fijada su salida» (Hoshea 6:3), es decir, como algo que forzosamente ha de ser; «y vendrá a nosotros como la lluvia», es decir, no como esperanza de recompensa por necesidad, sino como algo que es posible, como la lluvia. Del mismo modo se explica «te temerán mientras dure el sol» (Tehilim 72:5), es decir, con la necesidad de la salida del sol; pero la esperanza de la recompensa será como algo posible, que es la lluvia, y a eso se refiere: «descenderá como lluvia sobre el pasto segado» (Tehilim 72:6).

Esta esperanza de la promesa se llama esperanza de la verdad, porque el hombre la aguarda con certeza, siendo HaShem verdad y su palabra verdad. La esperanza de la bondad se espera solo por la bondad; la esperanza de la promesa, por la verdad; y ambas redundan en provecho del que recibe. Pero la esperanza del honor atañe solo al que da, pues es como si el Señor estuviera obligado a ello por sí mismo, para cuidar de su honor. Dijo el salmista: «No a nosotros, Adonái, no a nosotros, sino a tu nombre da la gloria» (Tehilim 115:1), es decir: no te pedimos esto como recompensa de nuestros méritos —pues ¿qué mérito puede tener el nacido de mujer?— ni por nuestro provecho, sino por el honor de tu nombre; además de lo que estás obligado a hacer «por tu bondad y por tu verdad» (Tehilim 115:1) —esto es, por tu bondad, que es la esperanza de la bondad, y por tu verdad, que es la esperanza de la promesa.