Tratado 148

Cabe que alguien pregunte y objete lo siguiente: la esperanza y la expectativa no le convienen a la naturaleza humana, pues perturban el pensamiento, agotan las fuerzas y enferman gravemente el alma, hasta volverla necia. Y es que, por esperar y aguardar algo, el alma vive atareada urdiendo pensamientos para alcanzar aquello que espera, y no deja de darle vueltas sin descanso, hasta que se apaga en ella la luz del entendimiento y queda embotada. Sobre esto dice el versículo: «La esperanza que se prolonga enferma el corazón» (Mishlé 13:12). Por eso conviene a todo hombre sensato apartar de su alma la esperanza y la expectativa. Porque cuando el alma deja de esperar algo difícil de conseguir y se contenta con lo que alcanza, ya no anda atareada, sino que piensa en asuntos de saber y de entendimiento, en cosas que acrecientan la luz del intelecto y la iluminan. Siendo así, ¿cómo podemos decir que la esperanza y la expectativa son buenas para el creyente, hasta el punto de que hallamos al profeta exhortando a la esperanza más que a ninguna otra cosa? Pues dijo: «Y tú, retorna a tu Dios; guarda la bondad y la justicia, y espera en tu Dios continuamente» (Hoshea 12:7), con lo que muestra que la esperanza es tan necesaria para el creyente como guardar la bondad y la justicia, o más aún.

La respuesta es esta: esperar algo de lo que uno duda si llegará o no, sí perturba al alma, que se pone a urdir pensamientos para conseguirlo; pero esperar algo que uno tiene por seguro que vendrá —como quien espera la luz de la mañana— no perturba al alma, sino que la alegra, pues ya saborea ese bien que anhela y confía en que llegará. De ese mismo modo debe ser la esperanza puesta en HaShem, cuando uno confía en Él con confianza plena de que cumplirá su esperanza sin duda alguna, ya que está en su poder y no hay quien lo impida —a diferencia de quien espera algo de lo que no sabe si llegará o no. Esta esperanza fortalece el corazón y lo alegra. Dice el versículo: «Esfuércense, y su corazón cobre aliento, todos los que esperan en Adonái» (Tehilim 31:25); porque la esperanza puesta en Él no solo no debilita el corazón, sino que lo fortalece. Quien espera en HaShem, bendito sea, teniendo el corazón apoyado y afirmado de verdad en Adonái, el Santo de Yisrael, seguro de que colmará su petición, cobra más brío y se le refuerzan las fuerzas. Es lo que dice el versículo: «Los muchachos se fatigan y se cansan… pero los que esperan en Adonái renovarán las fuerzas» (Yeshayahu 40:30-31). Es decir: hasta los muchachos, que no suelen fatigarse ni cansarse, y los jóvenes, que suelen reponer sus fuerzas, todos acaban tropezando, fatigándose y cansándose; en cambio, los que esperan en Adonái renuevan su fuerza y aumentan su vigor. Y como aumentan su vigor, pueden seguir esperando; y como la esperanza está puesta en HaShem, bendito sea, que es algo firme, se refuerza todavía más. De modo que ambas cosas se retroalimentan: la esperanza es causa de la fuerza, y la fuerza, causa de la esperanza.

A esto aludió el salmista al decir: «Espera en Adonái; esfuérzate, y aliéntese tu corazón» (Tehilim 27:14). Ahí se ve que la esperanza es causa de la fuerza, y la fuerza, motivo para esperar todavía más. A esta esperanza exhortaba el profeta cuando decía: «Guarda la bondad y la justicia, y espera en tu Dios continuamente» (Hoshea 12:7). Porque la esperanza y la expectativa puestas en HaShem, bendito sea, son algo más excelso que todas las alabanzas que el hombre pueda dedicarle. Dijo el salmista: «Mas yo esperaré siempre, y añadiré a toda tu alabanza» (Tehilim 71:14).

Y esto parece muy extraño: ¿cómo dice que él añadirá a todas las alabanzas de HaShem, bendito sea, si el versículo afirma: «¿Quién podrá contar los actos poderosos de Adonái?…» (Tehilim 106:2)? ¿Cómo va a poder el hombre relatar las alabanzas de HaShem, bendito sea, que no tienen fin, y menos aún añadir algo a ellas? En realidad, la explicación del versículo es esta: al esperar en HaShem, bendito sea, de continuo, el hombre añade a todas las alabanzas que le sea posible tributarle. Y así lo explicó David en otro lugar, al decir que la esperanza y la expectativa puestas en HaShem, bendito sea, son como la alabanza en el más selecto de los lugares y como el más selecto de los korbanot —el korbán que no viene por un pecado, sino como voto y ofrenda voluntaria—. Dijo: «A ti corresponde la alabanza, oh Elohim, en Tzion, y a ti se pagará el voto» (Tehilim 65:2). Y me parece que dumiyá viene del término «esperanza», como en «esperad hasta que lleguemos a vosotros» (Shmuel I 14:9), que significa «esperad», y como en «esperamos, oh Elohim, tu bondad» (Tehilim 48:10), que significa «te aguardamos». Así, el sentido del versículo sería este: la dumiyá, que es la esperanza y la expectativa puestas en Ti, oh Elohim, es como la alabanza en Tzion, que es el más selecto de los lugares; y es también como si se te pagara un voto, que es el más selecto de los korbanot, por cuanto no viene a causa de un pecado. Y es por la esperanza por lo que escuchas la oración, pues la oración que brota de la esperanza en Él, bendito sea, es la más selecta; y porque escuchas la oración, «a ti vendrá toda carne» (Tehilim 65:3) a orar. Y por la oración que nace de la esperanza, «las palabras de iniquidad prevalecieron sobre mí» (Tehilim 65:4) —e incluso las transgresiones, que son rebeldías, tú las expías—; y todo ello por la grandeza de la esperanza, como se ha explicado más arriba. Y aunque nuestros maestros, de bendita memoria, interpretaron dumiyá en el sentido de «silencio» —como dijeron: «el remedio de todo es el silencio», pues está escrito: «A ti, oh Elohim, el silencio es alabanza» (Megilá 18a)—, según el hilo de los versículos parece más bien que es término de esperanza.

Y por la grandeza de la esperanza, David exhortaba al pueblo a esperar en HaShem siempre, sin interrupción: «Espere Yisrael en Adonái desde ahora y para siempre» (Tehilim 131:3). Y prometió a la esperanza la recompensa espiritual, que es el mundo venidero: «Espera en Adonái y guarda su camino, y Él te exaltará para heredar la tierra» (Tehilim 37:34). Ahí explica que, en pago por la esperanza en particular y por guardar el camino de HaShem en general, se heredará la tierra de la vida. Porque, según el parecer de nuestros maestros, de bendita memoria, la herencia de la tierra es la tierra de la vida, como dijeron: «Todo Yisrael tiene parte en el mundo venidero, pues está escrito: ‹Y tu pueblo, todos justos, para siempre heredarán la tierra›» (Sanhedrín 90a; Yeshayahu 60:21). También hallamos a Javakuk exhortando a la esperanza y la expectativa: «Aunque tarde, espéralo, porque ciertamente vendrá, no tardará» (Javakuk 2:3). Y si tarda, ¿cómo dice que no tardará? Su sentido es que, aun cuando tarde, conviene esperarlo siempre, aguardar la redención y confiar en que vendrá sin demora. Y así dijo Yeshayahu: «Dichosos todos los que esperan en Él» (Yeshayahu 30:18).