Tratado 149

El reclamo que aparece en los Escritos por la larga duración del exilio no es el mismo que aparece en las palabras de los profetas acerca del justo al que le va mal y del malvado al que le va bien. Porque lo que se lamenta en el exilio no es que pensemos que el exilio sea injusto; el reclamo se dirige más bien a uno de los tres aspectos que ya mencionamos, aquellos en que se divide la esperanza: el reclamo del jésed, el reclamo de la promesa y el reclamo del honor.

El reclamo del jésed es este: quien hace un acto de jésed, sin duda, cuanto más lejos está el que lo recibe de merecerlo, tanto mayor es el grado de ese jésed. Y como nosotros estamos en el extremo de la humillación y la miseria —al punto de haber llegado casi a la ruina total—, necesitamos recibir el mayor jésed posible; y como el jésed divino es el más grande que puede haber, es justo que descienda ahora sobre nosotros, que estamos despojados de todo bien, igual que ese siervo que se halla en el colmo del abatimiento y el desprecio. Esto es lo que insinuó David al decir «he aquí, como los ojos de los siervos miran a la mano de sus señores…» (Tehilim 123:2).

Este versículo parece extraño: ¿cómo dice que aguardamos como el siervo a su señor y como la sierva a su señora, si el señor jamás querrá dar la libertad a sus siervos, y el siervo no espera de él que lo salve de su aflicción y lo libere? En realidad, el sentido del versículo es el que dijimos: el salmista se estaba quejando ante HaShem por la midá de su jésed. Dijo que el tiempo del exilio se ha alargado tanto que hemos caído al rango del siervo —pero no el siervo que espera la libertad de manos de sus amigos o parientes, a quienes aguarda preguntándose cuándo vendrán a rescatarlo, sino el siervo que se sienta sin esperanza alguna, ya resignado a no salir jamás en libertad. Es el siervo que vive bajo amos crueles, despojado de todo bien, sin dominio sobre sí mismo para cumplir su fe y su religión, sin hijos, sin honor y sin riqueza —pues lo que adquiere el siervo lo adquiere su amo— y sin ninguna otra esperanza en el mundo: solo aguarda de la mano de su señor un pedazo de pan con que sostenerse; y lo mismo la sierva de la mano de su señora. Así también nosotros: el tiempo del exilio se ha alargado tanto, y la fuerza de las desgracias que nos oprimen con dureza es tal, que casi hemos perdido la esperanza de la redención, jas veshalom, y hemos caído al rango de ese siervo resignado a no salir libre, que solo pide subsistir en este exilio con su miseria y su humillación. Esto es lo que dijo: «así nuestros ojos [miran] a Adonái, nuestro Dios, hasta que nos favorezca». Y por eso dijo «favorécenos, Adonái, favorécenos, porque estamos hartos de desprecio» (Tehilim 123:3). Es decir: si Tú actúas para que el jésed sea el más extraordinario posible —y eso ocurre cuando el que lo recibe carece de todo bien—, mira que «estamos hartos de desprecio», hemos llegado a este extremo que es el colmo de la afrenta, y es justo que te compadezcas de nosotros según la grandeza de tu jésed.

Del mismo modo, Hemán haEzrají, en el Salmo 88, se quejaba por la larga duración del exilio, y lo hacía por esta vía cuando decía «porque mi alma está harta de males, y mi vida ha llegado al Sheol; soy contado entre los que descienden a la fosa» (Tehilim 88:4-5). Es decir: han pasado sobre nosotros tantas desgracias que ya somos contados como muertos; es justo que te compadezcas de nosotros según la grandeza de tu jésed, antes de que lleguemos a la ruina total. ¿Por qué habríamos de morir ante tus ojos y ser cortado nuestro nombre de la tierra? «¿Acaso harás maravillas por los muertos?… ¿Se contará en la tumba tu jésed?» (Tehilim 88:11-12). Es decir: ya hemos llegado al extremo en que debería descender sobre nosotros el jésed divino extraordinario, porque no es posible alcanzar un extremo mayor que este, salvo estando ya en la tumba —y «¿se contará en la tumba tu jésed?», pues entonces no sería jésed, sino una creación nueva. Todo el salmo transcurre a la manera del enfermo que se duele de su mal, aunque sepa que fue lo malo de su conducta lo que lo llevó a ello.

En cambio, en el Salmo 89, que es de Eitán haEzrají, el reclamo se dirige a los otros dos aspectos: el reclamo de la promesa y el reclamo del honor. El reclamo de la promesa es lo que menciona: «¿dónde están, Adonái, tus antiguas mercedes…?» (Tehilim 89:50). Y el reclamo del honor es lo que dice: «recuerda, Adonái, el oprobio de tus siervos…» (89:51), «con que afrentaron tus enemigos, Adonái…» (89:52).

Para que estos dos reclamos queden claros conforme a las palabras del salmista, explicaré el salmo de modo que quede bien trabado en esta línea. Empezó diciendo «las mercedes de Adonái cantaré eternamente…» (89:2). Esto va por el camino de lo que dijo el profeta Yirmiyahu, la paz sea con él: «justo eres Tú, Adonái, cuando contiendo contigo; mas de tus juicios he de hablarte» (Yirmiyahu 12:1), como ya explicamos arriba. Y así son las palabras de este salmista: sé que no puedo negar los actos de jésed de HaShem, que se extienden siempre sobre sus criaturas, tanto en los seres superiores como en los inferiores; por eso cantaré siempre el jésed de HaShem, y lo proclamaré y lo daré a conocer a los hombres sin cesar, «y de generación en generación daré a conocer con mi boca tu fidelidad» (89:2) —es decir, daré a conocer la permanencia y la continuidad que hay en ellos, porque no puedo negarla. Pero, con todo, no callaré mi boca para dejar de quejarme; y no de la midá del jésed, sino de la midá de la emuná —y ese es el reclamo de la promesa—. Porque veo que la permanencia y la emuná no son iguales en todo: pues dije «para siempre se edificará la merced; en los cielos afirmarás tu fidelidad en ellos» (89:3). Es decir: cuando pensé en mi corazón que todo el mundo existe y procede de HaShem por vía de jésed, tanto los seres superiores como los inferiores, entonces habría sido justo que, así como todo procede por vía de jésed, también la emuná y la permanencia se derivaran por igual en todos ellos. Y sin embargo veo que tu emuná —que es la permanencia del jésed— está solo en los cielos, es decir, en los seres superiores; mientras que el jésed que fluye hacia los seres inferiores —como cuando dijiste «hice pacto con mi elegido, juré a David mi siervo: para siempre afirmaré tu descendencia y edificaré tu trono de generación en generación, Sela» (89:4-5)— no es así, pues en este jésed no se halla la permanencia como se halla el jésed de la permanencia en los seres superiores.

Y empezó a explicar cómo el jésed de la existencia y la permanencia se deriva en los seres superiores, diciendo «y los cielos alabarán tu maravilla, Adonái» (89:6) —es decir, el prodigio del jésed que hiciste con ellos al crearlos en su perfección plena—; «también tu fidelidad» —que es la permanencia que les das— «la alaban en la asamblea de los santos» (89:6), es decir, en el conjunto de las inteligencias separadas, que son las causas de las esferas celestes y las que las mueven. Porque todas reconocen y admiten que «Tú eres Dios temible en el gran concilio de los santos» (89:8), y que entre los seres superiores no hay ninguno semejante a Ti que pueda hacer jésed como Tú: «porque ¿quién en el firmamento se igualará a Adonái? ¿Quién será semejante a Adonái entre los hijos de los poderosos?» (89:7). Pues todas saben que Tú eres Dios sobre todo, y que Tú eres el Dios de las huestes del cielo y de la tierra, y que no hay como Tú: «¿quién como Tú, poderoso Yah?» (89:9). Y veo que «tu fidelidad te rodea» (89:9), es decir, que la permanencia está solo en los seres superiores.

Y esto no es porque Tú seas solo el Dios de los cielos y no el Dios de la tierra, pues «tuyos son los cielos, tuya también la tierra; el mundo y su plenitud, Tú los fundaste; el norte y el sur, Tú los creaste…» (89:12-13); «tuyo es el brazo con poderío» (89:14), para hacer lo que quieras y cambiar la naturaleza según tu voluntad. «Porque justicia y juicio son el cimiento de tu trono» (89:15) —es decir, todas las cosas que se derivan por vía de necesidad, como las cosas naturales que no pueden cambiar, a las que aquí llamó "justicia y juicio", proceden todas de los cielos, que son el cimiento de tu trono. Pero las cosas que se derivan por vía de jésed y de verdad no pueden proceder de ningún ser fuera de Ti, a menos que tu presencia se adelante a concederlas, pues no hay ser en el mundo que pueda hacer jésed fuera de Ti, como se aclaró en el capítulo 17 de este tratado.

Después empezó a explicar que el jésed que fluye hacia los seres inferiores debe fluir hacia el pueblo más escogido, que es el pueblo que sabe dar gracias a HaShem. Por eso dijo «dichoso el pueblo que sabe aclamarte» (89:16) —es decir, que sabe darte gracias, pues "aclamar" es como «con cánticos le aclamaremos» (Tehilim 95:2)—. Y este pueblo merece «andar a la luz de tu rostro» (89:16), es decir, que le fluyan el jésed y la verdad que proceden de la luz de tu rostro, como dijimos, porque «en tu nombre se alegran todo el día, y en tu justicia se enaltecen» (89:17), y se glorían en tu santo nombre, y reconocen que Tú eres la causa de su éxito. Ellos reconocen que «Tú eres la gloria de su fortaleza» (89:18) y que «por tu voluntad exaltas nuestro cuerno» (89:18); por eso dicen siempre que «de Adonái es nuestro escudo…» (89:19), es decir, que el rey de Israel, su escudo y el jefe de su ejército, viene de HaShem y no de otro. Y esto es «pues entonces hablaste en visión a tus piadosos» (89:20) —es decir, a Shmuel y al profeta Natán—, y dijiste «puse ayuda sobre un valiente» (89:20), es decir, sobre David; porque David ya era un valiente antes de ser ungido rey, como él mismo dijo: «tu siervo ha matado tanto al león como al oso» (Shmuel I 17:36).

Y a esto añadió cómo, después de darle el reino y este jésed, se selló para él un pacto sobre ello por medio del profeta Natán, para que le quedara firme. Esto es lo que dijo: «mi fidelidad y mi merced estarán con él, y en mi nombre se exaltará su cuerno» (89:25); «para siempre le guardaré mi merced, y mi pacto le será firme» (89:29); «su descendencia será para siempre, y su trono como el sol delante de mí» (89:37) —es decir, que su reino será eterno entre los seres inferiores, como el sol entre los superiores—; «y como la luna será firme para siempre» (89:38), es decir: así como la luna sostiene el mundo inferior, así el reino de la casa de David lo sostendrá.

Hasta aquí es la evocación del pacto sellado con David y su descendencia; de aquí en adelante es la evocación del reclamo. El comienzo de sus palabras en esto es cuando dijo «y el testigo en el cielo es fiel, Sela» (89:38) —es decir: el testigo que pusiste en el cielo, que es el sol o la luna, lo veo fiel y firme para siempre; pero aquello a lo que se refiere el testimonio, que es el reino de la descendencia de David, no es así, pues «Tú has desechado y menospreciado, te has enfurecido contra tu ungido; has repudiado el pacto de tu siervo, has profanado hasta la tierra su corona» (89:39-40). Y remató este asunto del reclamo —que es el reclamo de la promesa— hablando en la lengua del que se queja: «recuerda cuán breve es mi vida; ¿para qué vanidad creaste a todos los hijos del hombre?» (89:48), es decir: no me asombro de esto por lo que a mí toca, pues recuerdo cuán fugaz es mi existencia, que es como nada ante Ti; y como el exilio, para cada hombre, no dura más que el número de sus días, que son pocos —«¿qué hombre vivirá y no verá la muerte, y librará su alma del poder del Sheol? Sela» (89:49)—, por eso este reclamo, de mi parte, no es nada. Pero lo esencial del reclamo es por comparación con tu jésed y con tu emuná: «¿dónde están, Adonái, tus antiguas mercedes que juraste a David por tu fidelidad?» (89:50).

Y quizá insinúe con esto que, si no cumple este jésed que juró a David —que venga el Mashíaj, para que por medio de él la especie humana se perfeccione y alcance su fin—, resultaría que toda la especie fue creada en vano, ya que no llegaría a su fin. Esto es lo que dijo, «recuerda cuán breve es mi vida; ¿para qué vanidad creaste a todos los hijos del hombre?»: es decir, su creación sería en vano, pues todos acaban por morir —«¿qué hombre vivirá y no verá la muerte?»—, y si el hombre no perfecciona su alma en vida, nada queda tras la muerte. Y si es así, «¿dónde están, Adonái, tus antiguas mercedes que juraste a David por tu fidelidad?», pues este fin no puede alcanzarse sino con la venida del Mashíaj. Porque entonces HaShem volverá a los pueblos un habla clara, para que todos invoquen el nombre de HaShem y le sirvan de común acuerdo (Tzefanyá 3:9); y si el Mashíaj no viene, resulta que la existencia de la especie es en vano.

Después de rematar este asunto del reclamo —el reclamo de la promesa—, volvió a mencionar el otro reclamo, el del honor, y dijo «recuerda, Adonái, el oprobio de tus siervos» (89:51), es decir: además de tu jésed y tu verdad, recuerda también lo que sufrimos de todas las naciones, y conviene que cuides del honor de tu nombre, «con que afrentaron tus enemigos, Adonái, con que afrentaron los pasos de tu ungido» (89:52) —es decir, el retraso de su venida, como «y no los detiene cuando se oye su voz» (Iyov 37:4); o bien "los pasos de tu ungido" significa "el final de tu ungido", aludiendo al reino de la casa de David, cuyo final no fue bueno—.

Y también puede decirse que «con que afrentaron tus enemigos, Adonái» es un modo de referirse a HaShem, con quien hablaba —igual que «y Adonái lo demandará de mano de los enemigos de David» (Shmuel I 20:16) es un modo de referirse a David, con quien hablaba, como si dijera "y Adonái lo demandará de mano de David"—; y así aquí, «con que afrentaron tus enemigos, Adonái» significa "con que te afrentaron a Ti todos esos muchos pueblos", los que dicen de Ti que eres incapaz de salvar a Israel. Por eso cerró con «bendito sea Adonái para siempre, amén y amén» (89:53), como diciendo: sea Dios exaltado, muy por encima de la afrenta de estos que lo afrentan —como quien dice «bar minán» ante la idea de que se le atribuya un defecto tan grande—. O bien su sentido va según la primera vía: HaShem es bendito y fuente de los bienes para siempre —un tiempo sin fin—, y es justo que lo bendigamos por lo malo igual que lo bendecimos por lo bueno; pues, siendo Él la fuente de los bienes, todo lo que de Él procede es bueno, o para un fin bueno.

Y esto es así porque de todo agente cuya obra se ve ordenada con el máximo orden de perfección y de bien, es justo pensar que cualquier mal que aparezca en alguna de sus obras es para un fin bueno. Pues, de lo contrario, ello se debería o bien a debilidad suya, que no puede reparar ese mal; o bien a falta de conocimiento, que no advierte ese mal; o bien a que lo advirtió y podía repararlo, pero no quiso, sino que lo hizo a propósito. Y en la obra de HaShem es imposible que se deba a debilidad o a falta de conocimiento, pues «grande es nuestro Señor y de mucho poder; su entendimiento es infinito» (Tehilim 147:5); así que queda que fue hecho por Él a propósito. Y como Él, bendito sea, es bien perfecto y todas sus obras son del máximo bien y perfección, es justo decir que lo que vemos en sus obras como —jas veshalom— malo, es para un fin bueno, solo que nosotros no lo percibimos. Por eso dijo «amén y amén», es decir: amén por lo malo y amén por lo bueno, pues sin duda todo es para un fin bueno, aunque nosotros no lo percibamos.