Tratado 15

Conviene ahora explicar cómo se reconocen las raíces que se derivan de estos tres principios, para poder distinguir a quien niega un principio de quien lo admite. Digamos primero que no debe contarse como principio ni como raíz ninguna de las mitzvot de la Torá. Pues quien transgrede una mitzvá de la Torá cae entre los transgresores de Israel y merece el castigo que la Torá prescribe para esa mitzvá —pero no queda fuera del conjunto de quienes poseen la Torá, ni se lo cuenta entre los que niegan la Torá y no tienen parte en el mundo venidero. La única excepción: que transgreda la mitzvá porque duda de ella —de si es un mandato de HaShem, o de si fue dada a Moshé en el Sinai—, porque entonces entra en la categoría de quien dice que la Torá no viene del Cielo, como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, en el capítulo Jélek. Y en esto todas las mitzvot de la Torá son iguales, hasta el mismo shilúaj haken. Porque si contaras una mitzvá entre los principios por este motivo, los principios llegarían a ser tantos como las mitzvot de la Torá. Y si dijeras que las mitzvot llamadas principios o raíces son las que dependen de los tres principios que mencionamos, entonces habría que contar entre los principios todas las mitzvot recogidas en las leyes de la idolatría y en las leyes de los fundamentos de la Torá, pues todas ellas dependen del primer principio, que es la existencia de HaShem.

La verdad es que no debe contarse como principio ni como raíz ninguna mitzvá particular de la Torá. Por eso no correspondía contar entre las raíces ni entre los principios el que se debe servir a Él y no a otro —como escribió el Rambam, de bendita memoria—, porque eso es una mitzvá por sí misma: «No tendrás otros dioses delante de Mí, no te harás escultura ni imagen alguna… no te postrarás ante ellos ni les servirás…». Y quien la transgrede no niega toda la Torá ni todos sus principios, por más que sea una falta gravísima —tanto que nuestros maestros, de bendita memoria, dijeron de ella que todo el que se rinde a la idolatría es «como quien niega toda la Torá entera»: dijeron «como quien niega», no «niega». Fíjate que Ajav era idólatra y, sin embargo, no negaba los principios, pues creía en Eliahu y sabía que la lluvia se había detenido por él, por su juramento, como aquel le dijo: «¿Eres tú el que perturba a Israel?». Su error en la idolatría era de otra índole: o bien porque introducía un intermediario entre él y HaShem, bendito sea; o bien porque pensaba que HaShem, bendito sea, vela por los buenos y por quienes se apegan a Él —como Eliahu y los demás tsadikim—, pero que el resto de los hombres quedan entregados al azar del orden astral; y por eso hacía figuras y servía a la idolatría, para recibir por medio de ellas el flujo del orden astral.

No hay duda de que el castigo de quien niega una raíz o un principio no es igual al de quien transgrede una mitzvá de la Torá. Prueba de ello: los kutim, mientras no conocían la Torá y la negaban, sin duda eran devorados por los leones; y cuando les enseñaron la Torá, aunque seguían practicando la idolatría —como atestigua la Escritura sobre esto—, se salvaban de los leones. Y otro tanto cabe decir de los castigos del mundo venidero, pues «peso y balanza de juicio son de Adonái» (Mishlé 16:11) para dar a cada uno el castigo conforme a su rebeldía; y los castigos de este mundo son indicio de los del mundo venidero, como se verá. Sábelo: nuestros maestros, de bendita memoria, contaron a los que hablan lashón hará, a los que se apartan de los caminos de la comunidad y a quien avergüenza en público a su prójimo entre aquellos que no tienen parte en el mundo venidero —junto a los minim, los apikorsim y quienes niegan—. Y no hay duda de que el castigo de quien avergüenza a su prójimo no es igual al de quien niega la Torá; e igualmente, el castigo de quien transgrede una mitzvá no es igual al de quien niega una raíz. De aquí se aclara, pues, que no debe contarse como raíz ni como principio ninguna mitzvá particular de la Torá.

Por eso no se contó la tradición recibida como principio o raíz de la creencia de que la Torá viene del Cielo —es decir, que el hombre debe atenerse a la tradición de los padres y de los sabios de la religión—; pues, aunque es imprescindible para una Torá divina, es una mitzvá particular. Y por eso tampoco correspondía contar como raíz ni como principio el que la Torá no se altere ni cambie —si es que se trata de una mitzvá particular, como escribió el Rambam, de bendita memoria—. La verdad es que no es una mitzvá, sino una idea que se deriva de la raíz de la misión del enviado, como se explicará en el tercer discurso, be'ezrat HaShem.

Y si la unidad sí se cuenta como raíz, aun siendo una mitzvá particular, es porque en la creencia en la unidad hay dos cosas. Una: que creamos que HaShem, bendito sea, es uno, y que no hay un segundo igual ni semejante a Él. Otra: que creamos que el Ser de existencia necesaria, siendo uno, sin multiplicidad ni composición alguna, es nuestro Dios —es decir, la causa de toda la multiplicidad que existe—. Por un lado, es una raíz que se deriva del principio de la existencia de HaShem; por el otro, es una mitzvá particular que se nos ordenó: «Escucha, Israel: Adonái es nuestro Dios, Adonái es uno» (Devarim 6:4).

Y resulta chocante que, según el método del Rambam, de bendita memoria —que cuenta las mitzvot entre los principios y considera «Yo soy Adonái tu Dios» la mitzvá de creer que existe un Ser de existencia necesaria—, no se cuenten también los demás principios entre los Diez Mandamientos. Según nuestro método, en cambio, esto no plantea dificultad, porque no contamos entre los principios ninguna mitzvá particular en absoluto: el mandamiento de «Yo soy» (Anojí) es una mitzvá particular y no un principio, y consiste en creer que HaShem, bendito sea, que nos sacó de Mitsraim, de la casa de esclavos, es quien nos dio la Torá en el monte Sinai. O bien el mandamiento de «Yo soy» funciona como introducción a lo que le sigue —«No tendrás otros dioses delante de Mí»— y viene a decir: puesto que Yo velé por ti y te saqué de la tierra de Mitsraim, de la casa de esclavos, no tendrás otros dioses delante de Mí; es decir, no debéis abandonar Mi servicio por el de otro.

Y es también opinión de muchos sabios que «Yo soy» no forma parte de los Diez Mandamientos, sino que es una introducción a los dos mandamientos que le siguen —«No tendrás» y «No te harás»—, pues «no te postrarás ante ellos ni les servirás» no es más que la explicación de estos dos. Y dijeron que el mandamiento de «Yo soy» se escribió al comienzo de los mandamientos para fortalecer el corazón de los creyentes en el reconocimiento de la providencia que emana de Él, bendito sea —para decir que se extiende por vía de bondad (jésed) aunque quien la recibe no sea digno de ello—, como veló por Israel cuando estaban en Mitsraim siendo idólatras, y los sacó de la casa de esclavos por el mérito de los patriarcas. Por eso concluyó: «y hace bondad hasta mil generaciones con quienes Me aman y guardan Mis mandamientos» (Shemot 20:6). Queda entonces como regla, en todas las raíces, que no se cuente entre ellas ninguna mitzvá particular en absoluto.