Tratado 150

El bien completo es aquel que no cambia, que no admite merma ni añadidura. Porque, si cambiara, cambiaría hacia el mal o hacia el bien. Si cambia hacia el mal, no era un bien completo, ya que podía empeorar; y si cambia hacia el bien, entonces tampoco lo era. Queda claro, pues, que no admite ni añadidura ni merma.

Y como todos los seres inferiores están sujetos a la acción y al cambio permanentes, porque en ellos se dan los opuestos —y el cambio y la afección solo vienen del lado del opuesto, ya que una cosa no es afectada por sí misma ni por su semejante, sino por su contrario—, sea que ese contrario esté en la cosa misma, como en los cuerpos compuestos de los elementos, cuyos elementos son opuestos entre sí, sea que esté fuera de ella, como el agua y el aire, que son simples y cada uno padece la acción del otro cuando se le acerca, pues lo propio de los opuestos es que uno prevalezca sobre el otro según su fuerza. Por este motivo los seres inferiores cambian de un día para otro, por estar compuestos de opuestos. Hasta tal punto que hubo entre los antiguos quien pensó que, a causa del cambio que se da en los compuestos, no puede afirmarse de nada que sea lo mismo que era ayer —igual que no es posible señalar las aguas de un río, siempre en curso, y decir «estas aguas son las mismas que estaban aquí ayer», pues bien pudiera ser que las de ayer fueran dulces y las de hoy amargas, o al revés.

Así también Reuvén, por poner un ejemplo: como está en cambio continuo, es posible que su temperamento hoy sea distinto del de ayer, y que sus midot cambien en consecuencia, pues las midot siguen al temperamento. Quien tiene el corazón de temperamento caliente y ardiente, sin duda, se dejará dominar por la ira y será colérico; y lo mismo en las demás midot. Según esto, el Reuvén de hoy no es el de ayer. E igual ocurre con todas las cosas inferiores y compuestas: como el cambio en ellas es continuo, no puede hallarse en ellas un bien completo. Y un bien completo solo puede darse en aquello que permanece.

Por eso todos los profetas y los hombres piadosos —como Eliyahu, Rabí Janina ben Dosa y otros— despreciaban los bienes de este mundo, por ser cambiantes y no tener en ellos nada permanente. No se preocupaban sino del bien espiritual destinado al alma, que es algo permanente y en el que no hay cambio. Preferían soportar el sufrimiento en este mundo con tal de alcanzar aquel deleite, sabedores de que lo propio del deleite es venir después del sufrimiento —igual que, entre los opuestos, uno solo aparece cuando el otro se retira. Pues la generación no se da sino después de la corrupción, ni la corrupción sino después de la generación; así también la alegría no llega sino tras la tristeza, y la elevación no llega sino tras la humillación. Por eso verás que, cuando Israel estaba en Mitsraim en el extremo de la miseria y la bajeza, entonces HaShem, bendito sea, hizo descender sobre ellos la forma del enaltecimiento y la gloria. Dice el versículo: «He visto, sí, la aflicción de mi pueblo que está en Mitsraim…», y dice: «Os haré subir de la aflicción de Mitsraim…». Y esto sigue la naturaleza de la generación, que se da después de la corrupción: no se forma el polluelo sino tras la corrupción de la forma del huevo, ni brota la simiente sino tras la corrupción de la forma del grano. Del mismo modo, la salvación y la prosperidad de la nación no llegan sino después de que la nación esté en el extremo de la bajeza, semejante a la corrupción.

Y esto es lo que dijo el versículo: «Porque como la tierra hace brotar su renuevo» —es decir, tras la corrupción de la forma del grano—, «así Adonái Dios hará germinar la justicia y la alabanza», tras el extremo de la bajeza y la miseria, semejante a la corrupción. Y así también el descanso no llega sino tras la fatiga. Dijo el sabio: «Al buscar el descanso mediante el descanso, perderás el descanso y heredarás la fatiga». Y esto es lo que se dijo de Yisajar: «Y vio que el descanso era bueno y que la tierra era agradable, e inclinó su hombro para cargar…». Quiere decir: como Yisajar anhelaba el descanso y el deleite, y vio que la tierra era buena para gozar en ella, inclinó su hombro para cargar; es decir, trabajaba sin cesar para ganar dinero y poder descansar después, y para poder también gozar tomó tierras de labranza y pagaba por ellas tributo, y esto es «y fue tributario». Y nuestros maestros, de bendita memoria, dijeron en el Midrash Rabá: «Y vio que el descanso era bueno» —no hay descanso sino el Mundo Venidero, como se dice: «Y allí descansarán los fatigados de fuerzas»; y no hay tierra sino la tierra de los vivientes, como se dice: «Para siempre heredarán la tierra»; «e inclinó su hombro para cargar», con la Torá y las mitzvot, etc.

Y parece que dijeron esto porque hallamos que los hijos de Yisajar eran grandes sabios, como se dice: «Y de los hijos de Yisajar, entendidos en los tiempos, para saber lo que Israel debía hacer». Dijeron que ese descanso que Yisajar eligió para sí como heredad no puede aludir el versículo sino al descanso del Mundo Venidero. Y viene a decir que, como Yisajar anhelaba mucho el descanso y el deleite, y vio que no hay descanso verdadero sino en el Mundo Venidero, ni deleite y bien verdaderos sino en la tierra de los vivientes, y que ese descanso y ese deleite no pueden alcanzarse sino con esfuerzo en la sabiduría, en la Torá y en las mitzvot —como es propio de todo deleite, que no se alcanza sino tras el esfuerzo y el sufrimiento—, inclinó su hombro para cargar con la sabiduría, la Torá y las mitzvot, que son el esfuerzo que conduce a aquel deleite: el deleite y el descanso verdaderos, en los que no hay cambio, y que son el bien completo al que no se adhiere mal alguno.

Y esto es así porque en todos los deleites y bienes de este mundo se halla siempre el mal adherido a ellos, ya que en cada uno de ellos se encuentra su opuesto, junto a él o cerca. Shlomo lo atestigua al decir: «Hay camino que al hombre le parece recto, pero su final son caminos de muerte» (Mishlé 14:12) —es decir, lo que al hombre le parece bueno no lo es, pues a veces piensa que algo es bueno y al final de ese bien encuentra enseguida el mal que de él se sigue. Y como prueba dijo: «Aun riendo se duele el corazón, y el final de la alegría es congoja» (Mishlé 14:13). Quiere decir que hasta la risa —que todos juzgan buena, porque en ella todos se deleitan— lleva al hombre al dolor del corazón, y el final de la alegría es congoja. Y esto es porque en la alegría y la risa los espíritus se expanden, salen afuera y el corazón se enfría, y por eso viene enseguida la aflicción.

En cambio, a los deleites del Mundo Venidero no les sigue sufrimiento alguno, ni mal, ni cambio, porque son algo espiritual y no hay en ellos oposición. Por eso no hay en ellos corrupción, ni cambio, ni privación. Pues la corrupción, la privación, el cambio y la merma acompañan a las cosas opuestas y a las cosas compuestas de opuestos, ya que cada opuesto busca prevalecer sobre su compañero y vencerlo; y cuando lo domina, no descansa hasta destruirlo y corromperlo por entero, y con ello se corrompe el compuesto. El compuesto no puede subsistir, ni recibir la forma de la perfección y de la vida, si no es estando lejos de la oposición. Por eso las esferas celestes subsisten y reciben la forma de la perfección y de la vida, porque no hay en ellas oposición; y los elementos, por ser ellos mismos la oposición, no subsisten, sino que se transforman unos en otros y no reciben la forma de la perfección y de la vida. Los compuestos de los elementos subsisten y reciben la forma de la perfección y de la vida cuando están lejos del opuesto. Y cuanto más se acerca el compuesto al equilibrio, mayor es el grado de la forma de vida que recibe; y esa forma subsiste y perdura en el compuesto en la medida en que esté lejos de la oposición. Esto ocurre cuando los opuestos que hay en él se compensan hacia el equilibrio, de modo que el calor y el frío que hay en el compuesto queden igualados —pues si el calor prevalece, destruye y corrompe el frío, o al revés. E igualmente los demás opuestos deben guardar proporción, de modo que ninguno prevalezca sobre el otro, y que cada uno tenga fuerza para vencer a su compañero en la misma medida en que su compañero puede vencerlo a él. Cuando se compensan y concuerdan de este modo, subsiste el compuesto; y cuando cesa la concordia y uno prevalece sobre el otro, se corrompe el compuesto. Resulta de esto que la fuerza y el vigor que hay en cada uno de los elementos opuestos del compuesto para vencer a su compañero en la misma medida en que su compañero lo vence a él es la causa de la subsistencia del compuesto; y que el predominio de uno sobre el otro fuera de este modo es la causa de la destrucción y la corrupción.

Y sobre esto se dijo: «El que hace la paz y crea el mal» (Yeshayahu 45:7), pues a la concordia entre los opuestos se la llama paz, y es la causa de la generación y la subsistencia del compuesto mientras perdure ese equilibrio. Igual que, por la concordia entre hombres que difieren en opiniones, unos con otros, subsiste el conjunto entero: cuando se da concordia entre el colérico y el paciente, entre el avaro y el pródigo, y entre las demás cualidades opuestas, se halla la virtud. Y esto es cuando cada uno de los extremos tiene fuerza para prevalecer sobre su compañero en la misma medida en que su compañero prevalece sobre él, pues eso será la causa de la subsistencia y de la paz. Y esto es lo que dijo el versículo: «Adonái dará fuerza a su pueblo; Adonái bendecirá a su pueblo con la paz» (Tehilim 29:11). Porque él rogaba a HaShem que diera fuerza a su pueblo, pero no una fuerza tan grande que uno prevaleciera sobre el otro y lo destruyera —lo cual sería causa de disputa y contienda—, sino que les diera fuerza de tal modo que bendijera a su pueblo con la paz, para que hubiera concordia entre ellos y ninguno de los extremos prevaleciera sobre el otro hasta hacer desaparecer la virtud y traer el vicio. A esa concordia se la llama paz. Por eso al deleite espiritual del alma se lo designa con el nombre de paz, para indicar que en aquel deleite no hay oposición y por eso no se corrompe —igual que «paz» se aplica a la concordia entre los hombres, sin que uno prevalezca sobre el otro.

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: cuando el tsadik parte de este mundo, tres grupos de ángeles servidores salen a su encuentro; uno dice: «Venga en paz». Y así dijo el versículo: «Y tú irás a tus padres en paz…». Pues, así como la paz es causa de subsistencia en las cosas compuestas de opuestos, del mismo modo, cuando el alma está dispuesta a unirse a los seres superiores sin oposición, al deleite del alma se lo llama paz, para señalar la permanencia. Y así hallamos que la promesa con la que Hakadosh Baruj Hu asegura a los tsadikim darles permanencia y perpetuidad se llama paz. Dijo HaShem, bendito sea, acerca de Pinjás: «He aquí que yo le doy mi pacto de paz».

Y según la tradición que dice que este Pinjás es Eliyahu, el sentido de «paz» será la perpetuidad y la permanencia del alma en el cuerpo. Y esto será cuando perdure la concordia entre los elementos opuestos, de modo que ninguno prevalezca sobre el otro; y con esa concordia, que es la paz, desaparece la causa de la corrupción. El sentido llano del versículo que se dijo de él, «Mi pacto fue con él de vida y de paz», apunta a esto. Y así, el sentido llano de «He aquí que yo os envío a Eliyahu el profeta» indica que Eliyahu sigue vivo aún en cuerpo y alma.

Y según la opinión de los maestros que discrepan, de bendita memoria, y dicen que Pinjás no es Eliyahu, la paz prometida a Pinjás aludirá a la paz del descanso del alma en el Mundo Venidero, en el que no hay opuesto. Lo indica lo que menciona el versículo acerca del castigo de los malvados: «No hay paz —dice mi Dios— para los malvados». Y no es que la vida de los malvados en este mundo carezca de sosiego y quietud más que la de los tsadikim; antes bien, alude sin duda a la paz del alma en el mundo espiritual, en el que no hay opuesto, aquel del que se dijo: «Mucha paz tienen los que aman tu Torá».

Y como el nombre «paz» se dice propiamente de aquello en lo que no hay oposición, nuestros maestros, de bendita memoria, lo aplicaron a HaShem, bendito sea, y dijeron: grande es la paz, pues es el nombre de Hakadosh Baruj Hu, como se dice: «Y lo llamó: Adonái es paz». Y esto es así porque en todos los seres fuera de él, bendito sea, por el hecho de ser causados, cabe imaginar alguna oposición —como cuando dices que el primer causado es necesario en su existencia y posible en su existencia: necesario respecto de su causa y posible respecto de sí mismo—, y por eso no puede describirse con la paz por todos lados. Pero en Dios, bendito sea, no hay posibilidad de existencia en absoluto, pues es necesario en su existencia por todos lados; por eso se lo llama paz, ya que no cabe imaginar en él ningún aspecto de oposición. Por eso su existencia fue paz y verdad.

Y como la paz alude al deleite espiritual en el mundo superior —que está lejos del opuesto, y es el Mundo Venidero, raíz de la recompensa del alma—, y a la paz del cuerpo en este mundo —que es la causa de la recompensa en el Mundo Venidero—, por eso se menciona al final de la bendición de los cohanim: «Y ponga en ti paz», para aludir a los dos tipos de paz, en este mundo y en el Mundo Venidero. Pues al principio dijo: «Adonái te bendiga y te guarde», sobre el logro de los bienes materiales y su custodia; y después dijo: «Adonái haga resplandecer su rostro sobre ti y te agracie», sobre el logro de la sabiduría y la perfección de la Torá, que se llaman luz, como se dice: «Porque lámpara es la mitzvá y la Torá es luz», «la sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro». Y «te agracie» alude a la perfección intelectual; dijo Moshé: «Y te conozca, para hallar gracia a tus ojos».

Y como estos dos logros son contrarios —quiero decir, el logro de los bienes corporales y la perfección de la sabiduría y de la Torá, que son las causas de la perfección del alma, de la recompensa del Mundo Venidero y de hallar gracia a los ojos de HaShem—, dijo al final «y ponga en ti paz», para señalar que hace falta la paz para alcanzar la paz espiritual. Pues, como el hombre está compuesto de dos fuerzas opuestas —una fuerza material y una fuerza anímica—, no puede alcanzarse la perfección humana si no hay paz y concordia entre ellas, dando a cada una la porción que le corresponde; y por ese medio se alcanza la paz espiritual.

Y como la recompensa espiritual, anímica y eterna no puede alcanzarse sino por vía de la gracia absoluta —según se mencionó en el capítulo 35 de este tratado—, fue preciso mencionar el «alzar el rostro»; por eso dijo: «Adonái alce su rostro hacia ti». Y después, para aludir a la recompensa espiritual que se sigue de ese alzar el rostro, dijo: «y ponga en ti paz», para señalar que el final de todos los bienes del mundo para el género humano es la recompensa espiritual del alma, que se llama paz. Y así dijo el rey David, la paz sea con él: «Guarda la integridad y mira la rectitud, porque hay porvenir para el hombre de paz».

Y aquí ponemos el final de nuestras palabras, en aquello a lo que apuntábamos en este libro. Alabanza a Dios, que da fuerza y poder, y que hasta aquí nos ha ayudado. Sea exaltado y ensalzado por encima de toda bendición y alabanza.