Tratado 16

Las raíces que penden de los tres principios que hemos mencionado, y que se ramifican de ellos, son ocho. Del primer principio, que es la existencia de HaShem, se ramifican cuatro raíces que abarcan todo lo que pende de la existencia de HaShem —que es de existencia necesaria—: la unidad, en el modo que hemos expuesto; que no es cuerpo ni fuerza en un cuerpo; que no tiene dependencia del tiempo; y que Él, bendito sea, está exento de toda carencia.

Cada una de estas cuatro raíces, por su propia naturaleza, resulta necesaria para el principio de la existencia de HaShem. Pues si Él, bendito sea, no fuera uno, sin composición alguna, no sería de existencia necesaria; lo mismo si fuera cuerpo o fuerza en un cuerpo; y otro tanto si tuviera dependencia del tiempo —de modo que existiera en un tiempo distinto del tiempo, siendo este anterior o posterior a Él, como se explicará—, pues entonces no sería ni sin principio ni sin fin. Por eso contamos esta raíz, que no tiene dependencia del tiempo, y no contamos aparte la eternidad-sin-principio (kadmut), como la contó Rambam, de bendita memoria; así, en esta raíz quedan incluidas tanto la eternidad-sin-principio como la eternidad-sin-fin (nitzjiut). Porque, según su modo de contar, si puso la eternidad-sin-principio como raíz por sí misma, debería haber puesto también la eternidad-sin-fin como raíz aparte.

Del mismo modo contamos una raíz —que Él, bendito sea, está exento de toda carencia— para aclarar que a quien es de existencia necesaria no le sobrevienen el sueño, el olvido, la fatiga y cosas semejantes; y para incluir en ella que todos los atributos que necesariamente se le reconocen a Él, bendito sea —como el poder, la voluntad y los demás, cuya ausencia lo haría deficiente—, en efecto se le atribuyen de un modo tal que de ello no resulte carencia alguna en Él. Ahora bien, de qué manera es posible atribuirle estos atributos y los otros, eso lo explicaremos en el segundo tratado, con la ayuda de la Roca.

Las raíces que penden del segundo principio, que es la Torá de los Cielos, y que se ramifican de él, son tres: el conocimiento de HaShem, la profecía y la misión del enviado. También de estas tres es claro, por su naturaleza, que resultan necesarias para el principio de la Torá de los Cielos. Pues si HaShem no conoce los seres inferiores, no vendrá de Él profecía ni Torá de los Cielos. Y aun conociendo los seres inferiores, no es forzoso que llegue una Torá de los Cielos si no hay profecía ni saber que llegue de HaShem al hombre. Y aun habiendo profecía —para anunciar lo por venir o para ordenar al hombre mandatos particulares que él, sus hijos y los de su casa hayan de cumplir tras él, como ordenó a Avraham la mitzvá de la milá—, los hombres no estarían obligados a obedecerle mientras no se verificara que él es enviado de Dios para ordenar a los hombres mandatos divinos. Por eso la verificación de la misión del enviado es un principio que abarca todas las religiones divinas. Pues, verificada esa misión —sea el enviado de un grado mucho más alto, sea que no esté en tal grado—, será posible que por su medio se dé un orden divino, general y suficiente para llevar a los hombres a la felicidad eterna; y esto es lo que significa la Torá de los Cielos.

Por eso no contamos la profecía de Moshé entre los principios ni entre las raíces, como hizo Rambam, de bendita memoria. Pues no conviene contar como principio sino aquello sin lo cual no puede concebirse una Torá divina, ni como raíz sino lo que resulta forzosamente necesario al principio; y la profecía de Moshé no es forzosa para la misión del enviado, sino una rama que deriva de ella. Si hubiera de contarse, sería un principio particular de la Torá de Moshé. Pero como la verificación de la misión del enviado propio de cada religión es un principio particular de ella —y cuanto más firme sea esa verificación, más firme será la creencia en esa religión—, no vimos razón para contar la profecía de Moshé como principio particular de la Torá de Moshé; pues, una vez verificada su misión, no hace falta verificar el grado de su profecía. Y cómo ha de ser la verificación de la misión del enviado, para que no caiga sobre ella duda alguna, es cosa que se explicará más adelante, con la ayuda de HaShem. Y por qué contamos la Torá de los Cielos como principio y la profecía como raíz que deriva de ella, se explicará en el tercer tratado, con la ayuda de HaShem.

En cuanto al tercer principio, que es la recompensa y el castigo, la raíz que le precede y le resulta forzosamente necesaria es la providencia (hashgajá). Y esto es así porque, aunque ya nos precedió la raíz del conocimiento —que Dios conoce las obras de los hijos del hombre y ordena sus asuntos en la Torá de los Cielos, de manera que se mantenga su colectividad y se enderece su vida—, aún podría decirse que, por ser el hombre bajo y despreciable a los ojos de HaShem, el individuo quedara abandonado y librado a su suerte, sin retribución por sus actos particulares —los que median entre él y su Creador—, salvo en cuanto es parte del conjunto, y no en consideración de sí mismo. Por eso pusimos la providencia como raíz que precede a la recompensa y al castigo: para advertir que la providencia divina se ejerce sobre cada individuo, dándole castigo y recompensa aun por las cosas que median entre él y HaShem —como cuando no atendió a Kayin ni a su ofrenda—, y con mayor razón por las cosas que median entre el hombre y su prójimo, según la palabra del navi: «grande en consejo y poderoso en obra, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos del hombre, para dar a cada uno según sus caminos y según el fruto de sus obras» (Yirmiyahu 32:19).

La recompensa y el castigo son de dos clases: corporal y del alma; y el principio de la recompensa y el castigo las abarca a ambas a la vez. Pero no vimos razón para contar la corporal como raíz aparte y la del alma como otra raíz, pues la corporal, a mi juicio, no conviene contarla como raíz por sí misma —ya que hay entre nuestros maestros, de bendita memoria, quienes dijeron que «no hay recompensa de mitzvá en este mundo» (Kidushín 39b). Por eso pusimos la recompensa y el castigo como un solo principio general, para incluir las dos clases de recompensa: la del alma, para quienes piensan que la recompensa es del alma y no del cuerpo; y, para quienes sostienen que hay recompensa del alma y también corporal, que abarque a ambas a la vez.

De este modo, el número de los principios y las raíces de la religión divina en general será once: la existencia de HaShem y las cuatro raíces que derivan de ella —la unidad; que no es cuerpo ni fuerza en un cuerpo; que no tiene dependencia del tiempo; y que está exento de toda carencia—. Asimismo, la Torá de los Cielos y las tres raíces que penden de ella —el conocimiento de HaShem, la profecía y la misión del enviado—. Y la recompensa y el castigo, con la raíz que pende de ellos —la providencia—. Y si contamos el conocimiento y la providencia como un solo principio, como los reunió Rambam, de bendita memoria, en uno solo, el número de los principios y las raíces será diez, y no más.

Es claro que no conviene llamarlos a todos principios (ikarim), porque su necesidad para la Torá divina no es igual. Pues quien crea en la dualidad, o que Él es cuerpo o fuerza en un cuerpo, o que tiene dependencia del tiempo, no por ello hace caer la Torá divina en su conjunto —salvo en cuanto estas cosas penden del principio de la existencia de HaShem, de manera que quien niega una de ellas es como quien niega el principio, ya que no lo cree como se debe—. Por eso no los contamos a todos como principios por igual, como los puso Rambam, de bendita memoria.

Tampoco contamos la profecía de Moshé, ni que la Torá no será cambiada (shelo tenusaj haTorá), como principios ni como raíces, porque no son principios ni raíces forzosamente necesarios a la religión divina, sino ramas y creencias que derivan de la misión del enviado. Y si fueran principios o raíces, serían principios propios de la Torá de Moshé, no de la religión divina en general —así como la venida del mashíaj y la resurrección de los muertos son principios propios de la religión de los cristianos, sin los cuales no se concibe su existencia—. En cambio, la existencia de la Torá de Moshé sí se concibe sin la profecía de Moshé y sin que la Torá sea inmutable; por eso lo más apropiado es decir que son ramas y creencias que derivan de la misión del enviado, y no principios por sí mismos —igual que la resurrección de los muertos y la venida del mashíaj son ramas que brotan de la recompensa y el castigo, y no principios ni raíces por sí mismos, ni abarcadores de la Torá divina ni propios de la Torá de Moshé—. Tampoco contamos «que conviene servirle a Él y no a otro», porque es una mitzvá particular y no procede contarla entre los principios ni entre las raíces, por la razón que expusimos en el capítulo anterior. Y contamos el conocimiento y la providencia como dos raíces distintas, porque son asuntos diferentes, como escribió Rambam, de bendita memoria, en el libro de la Guía (Moré), y como coincidieron todos los posteriores, de bendita memoria, aunque él los reunió en un solo principio.

Y no contamos la libre elección (bejirá) ni el fin último general entre los principios ni entre las raíces, aunque son imprescindibles para la Torá divina, hasta el punto de que sin ellos no se concibe su existencia; pues, dado que no le son necesarios en cuanto es divina, como ya se dijo, no procede contarlos como raíces suyas. Ahora bien, el fin propio de la Torá divina, que es la recompensa y el castigo del alma, ya fue contado entre los principios, por resultar forzosamente necesario a la Torá divina. Pero la libre elección, al no serle necesaria en cuanto es divina, no fue contada entre los principios ni entre las raíces; con todo, por ser imprescindible para la Torá divina y precederla por fuerza, explicaremos su asunto en el cuarto tratado, con la ayuda de HaShem. Y esto es lo que quisimos aclarar acerca del número de los principios y las raíces. Bendito sea Aquel que ayuda y decreta, amén y amén.