Tratado 17

Hubo entre los antiguos quien negó el conocimiento y afirmó que al hombre le es imposible llegar a conocer una cosa según su verdad. Lo sostenía por dos razones. La primera: todo conocimiento no llega sino a partir de un conocimiento anterior; pero ese conocimiento anterior también requería demostración y provenía a su vez de otro anterior a él, y este de otro anterior, y así el asunto se encadena hasta el infinito —y lo infinito no puede abarcarlo el conocimiento. La segunda: lo que se conoce por razonamiento no escapa de una disyuntiva. O bien ya era conocido de antemano, y entonces el razonamiento sobra; o bien no era conocido, y entonces ¿de dónde saca el hombre que lo ha conocido por medio del razonamiento? Por estas dos razones anularon el conocimiento, y pensaron que es imposible que le llegue al hombre conocimiento alguno de una cosa oculta.

Pero los filósofos que sostienen la verdad refutaron sus argumentos. Dijeron que la primera objeción no se sostiene, pues el asunto no se encadena hasta el infinito como ellos creían. No todo conocimiento proviene siempre de otro que requería demostración: puede provenir de un conocimiento que no requiere demostración ni se alcanza por razonamiento, sino de un conocimiento que el hombre tiene en el fundamento mismo del intelecto. Es decir, por naturaleza del intelecto se halla en él cierto conocimiento que no procede de ningún otro. A ese conocimiento arraigado en el fundamento del intelecto lo llamaron nociones primeras: primeras porque no proceden de ningún otro conocimiento, sino que fueron creadas con el hombre por naturaleza. Y esas nociones son los cimientos de la sabiduría, porque de ellas se despliega todo el conocimiento.

A la segunda objeción respondieron que tampoco es forzoso que lo que no era conocido no llegue a conocerse nunca. Sí llega a conocerse por medio del razonamiento; solo que, antes del razonamiento, la cosa estaba contenida en potencia dentro de las premisas, y por medio del razonamiento pasa a conocerse en acto. Y el intelecto dictamina que obtener el conocimiento por esta vía es una obtención y un conocimiento pleno. Estas dos vías por las que el conocimiento se alcanza y se completa se hallan en el intelecto humano desde el instante de su creación, sin que el hombre perciba ni sepa cómo llegaron a él.

Y se ve que esta vía es la verdadera, pues encontramos que HaShem, bendito sea, reprende a Iyov cuando este protestaba contra los caminos de HaShem y lo culpaba de no haber ordenado la existencia como, según su parecer, correspondía, al decir: «¿Por qué se da luz al que padece, y vida a los amargados de alma?» (Iyov 3:20), y cosas semejantes. HaShem, bendito sea, le respondió a esto y le dijo cómo se atrevió su corazón a censurar la obra de HaShem y su conocimiento, como si él supiera más que Él —y por eso se le ocurrió decir que el orden habría sido más adecuado de otra manera. Siendo que las cosas naturales, las que están con él y en su propio cuerpo, no sabe explicar sus causas, cuánto menos sabrá hablar de las cosas superiores. Pues aquella facultad que hay en el hombre para alcanzar el conocimiento, el hombre no sabe cómo llegó a él ni de dónde le vino; ¿cómo podrá entonces conocer el conocimiento de HaShem y cómo es su gobierno? Y esto es lo que HaShem le dijo en su primera respuesta: «¿Quién puso sabiduría en las entrañas, o quién dio al sejví entendimiento?» (Iyov 38:36). Me parece que la bet de batujot es parte de la raíz, como en «ubtujot lemarguizé El» (Iyov 12:6), y que sejví deriva de la expresión aramea ve'istekí, que es la traducción de vayashkef —«miró»—, de modo que el intelecto humano recibe el nombre de sejví; y así lo explicaron los grandes comentaristas. Llamó batujot jojmá —seguridades de sabiduría— a las nociones primeras, cimientos de la sabiduría, porque gracias a ellas el hombre tiene asegurado alcanzar el conocimiento, y sin ellas alcanzarlo sería imposible. Y llamó sejví al intelecto humano, que idea la vía del razonamiento para extraer la conclusión de las premisas —lo que en nuestra lengua se llama biná—, como dijeron: «navón» es el que entiende una cosa a partir de otra (Jaguigá 14a).

La explicación del asunto es esta: HaShem, bendito sea, cuestionó a Iyov al decirle que ni siquiera respecto de las nociones primeras —las batujot jojmá, por las que llega el conocimiento— sabe el hombre cómo llegan hasta él, de dónde le vienen ni cómo se le forman; se hallan en él, sin más, por voluntad divina, según dijo David: «Ciertamente deseas la verdad en lo íntimo» (Tehilim 51:8). Y esto es «¿quién puso batujot jojmá?»: es decir, ¿quién las puso en el hombre al principio, o qué naturaleza obligó a que se hallen en el hombre más que en cualquier otro ser vivo? Y también lo cuestionó en cuanto a que, aun después de hallarse en el hombre las nociones primeras, no sabe quién dio al sejví —el intelecto humano— la biná para comprender que la conclusión surgida de las premisas es conocimiento, pues esto no está en el hombre sino por voluntad divina. Y a ambas cosas aludió David al decir: «Ciertamente deseas la verdad en lo íntimo, y en lo secreto me haces conocer sabiduría» (Tehilim 51:8). Dijo «deseas la verdad en lo íntimo» para aludir a las nociones primeras, que están en el hombre por voluntad de Dios; y dijo «en lo secreto me haces conocer sabiduría» para aludir a que también el conocimiento que se alcanza en lo oculto es por voluntad de Dios. Así lo dijo Shlomo: «Porque Adonái da sabiduría; de su boca [proceden] conocimiento y entendimiento» (Mishlé 2:6). Dijo que la sabiduría viene de Dios, bendito sea, porque «de su boca» —es decir, por su voluntad— procede el da'at, que son las nociones primeras, y la tevuná, que es el saber extraer la conclusión de las premisas. Ambas se hallan en el hombre sin que sepamos cómo se hallan en él ni de dónde le vinieron; pero reconocemos que por gracia y bondad se hallan en él, para que por medio de ellas le lleguen el conocimiento y el discernimiento.

Por eso se instituyó la bendición «Atá jonén le'adam da'at umlamed le'enosh biná» —«Tú agracias al hombre con el da'at y le enseñas la biná»—, ya que las nociones primeras se llaman simplemente da'at. Dijo «Atá jonén le'adam da'at» porque este da'at es igual en todo hombre, sin aprendizaje alguno, por pura gracia. Y dijo «umlamed le'enosh biná» respecto del saber extraer la conclusión de las premisas, que es lo que se llama biná; y esto lo ligó a un aprendizaje natural y lo atribuyó al ser humano, porque nadie usa la biná salvo el hombre. Por eso el cierre fue «jonén hada'at» —el que agracia con el conocimiento—, por la bondad común a toda la especie, que son las nociones primeras, y no por la bondad particular. En cambio, la súplica conviene que sea por aquello que se ilumina a partir del da'at y la biná, que es el haskel; pues el haskel se ejerce en las cosas divinas, como está dicho: «entenderme y conocerme» (Yirmiyahu 9:23). Por eso la oración lo abarcó todo: «Vejonenu me'itjá de'á, biná vehaskel» —«agrácianos de Tu parte con conocimiento, entendimiento y discernimiento»—, es decir, que las nociones primeras sean excelentes para que de ellas broten la biná y el haskel, según lo que dijeron: «si no hay da'at, no hay biná» (Avot 3:17). Quiere decir que, si el da'at —las nociones primeras— no se hallara en el hombre, no se hallaría la biná, que es la extracción de la conclusión de las premisas. Y «si no hay biná, no hay da'at»: es decir, si el hombre no usa la biná para entender una cosa a partir de otra y así alcanzar el conocimiento, en vano se le dieron las nociones primeras, que son el da'at.

Y esto es lo que dijo Shlomo: «Cuando la sabiduría entre en tu corazón y el conocimiento sea grato a tu alma, la reflexión velará por ti, el entendimiento te protegerá, para librarte del mal camino» (Mishlé 2:10-12). Quiere decir: cuando la sabiduría entre en tu corazón fundada sobre premisas verdaderas, y el da'at sea grato a tu alma —esto es, que uses debidamente las nociones primeras—, entonces «la reflexión velará por ti, el entendimiento te protegerá», de modo que no tropieces en opiniones corruptas. Y esto es «para librarte del mal camino, del hombre que habla perversidades, de los que abandonan las sendas rectas» (Mishlé 2:12-13); pues la biná que el hombre usa debidamente, fundada sobre premisas verdaderas, lo encamina por una senda recta en la que no ha de tropezar.