Tratado 18

No hay duda de que toda ciencia tiene principios y premisas que no se demuestran por sí mismos, sino que se toman como recibidos de otra ciencia en la que esos principios sí quedaron demostrados. Sobre esos principios se edifican todas las demostraciones de aquella ciencia. Así, el geómetra recibe la existencia de la línea y del punto de manos del físico; el aritmético, la existencia de la unidad; el físico, la existencia de las sustancias y los accidentes, de manos del maestro de la filosofía primera; y el maestro de la filosofía primera recibe del físico la existencia de un primer motor. Del mismo modo, en toda ciencia especulativa es forzoso que al comienzo de su estudio se admitan principios y premisas que se demuestran fuera de esa ciencia —como se explicó en el Libro de la demostración—, y sobre esos principios, o sobre los primeros inteligibles, se edifican todas sus demostraciones.

Siendo así, conviene que preguntemos: la Torá divina, ¿de dónde toma sus principios? Esta pregunta recae sobre la Torá divina más aún que sobre las demás religiones basadas en leyes humanas. Porque los principios de la religión de ley humana —que son la libre elección y la finalidad, como dijimos— quedan demostrados ante el filósofo en la filosofía política. Pero la Torá divina, ¿de dónde toma sus principios? Pues aunque la existencia de HaShem, bendito sea, se demuestra ante el filósofo a partir de premisas encadenadas desde los primeros inteligibles, con todo el filósofo no cree en la profecía ni en la providencia, que son también principios y fundamentos de la Torá divina. ¿Y dónde se demuestra su existencia? Porque estos principios no se demuestran por sí mismos, ni se demuestran a partir de premisas tomadas de los primeros inteligibles, ya que el filósofo no cree en la profecía ni en la providencia del modo en que cree en ellas quien profesa la ley divina. Por eso conviene que expliquemos de dónde toma la Torá sus principios.

Y decimos que las cosas que se conocen sin que se necesite prueba de su verdad son cuatro. La primera, los primeros inteligibles, como nuestro saber de que el todo es mayor que la parte, que las cosas iguales a una misma cosa son iguales entre sí, y que la afirmación y la negación no pueden ser verdaderas a la vez sobre una misma cosa y desde un mismo aspecto. La segunda, lo percibido por los sentidos, como nuestro saber de que el fuego calienta y la nieve enfría, y también que el opio enfría y la pimienta calienta —cosa captada por el sentido, pues apenas comimos la pimienta sentimos calor, y con el opio sentimos frío; y por eso juzgamos que la pimienta calienta porque en ella predominan las partes ígneas, y el opio enfría porque en él predominan las partes frías—. La tercera, las experiencias, como el imán que atrae el hierro y la escamonea que purga el vientre, y cosas semejantes —algo que hallamos así no por la naturaleza de los elementos que los componen, sino por la forma específica que hay en ellos—. La cuarta, lo transmitido de continuo, como nuestro saber de que Roma, Yerushaláyim y Bavel fueron grandes ciudades pobladas, aunque hoy no lo sean; esto y cosas semejantes, aun sin percibirlas por el sentido, las juzgamos verdaderas como si las hubiéramos visto, por la abundancia de relatos que vienen de muchas gentes sin que hasta hoy se haya hallado quien los contradiga.

Y cada uno de estos cuatro géneros de premisas, sin duda, puede ponerse como principio y raíz de una demostración. Pues así como las demostraciones de la geometría, todas edificadas sobre los primeros inteligibles, y las demostraciones físicas, edificadas sobre lo percibido por los sentidos, son verdaderas sin duda alguna —porque su causa es conocida y reconocida—, así también las demostraciones edificadas sobre las experiencias, aunque su causa esté oculta, no admiten duda alguna, una vez que el sentido dio testimonio de su existencia. Porque así como nunca se demostrará que los ángulos del triángulo no equivalen a dos rectos, ni que la pimienta no calienta —ya que su causa es conocida e inteligible—, así tampoco se demostrará jamás que el imán no atrae el hierro, aunque su causa sea desconocida e ininteligible; pues aquello de lo que la experiencia dio testimonio es imposible que jamás se demuestre lo contrario.

Y como los principios de la Torá y sus fundamentos no todos se captan por vía de los primeros inteligibles, ni se perciben en todo momento por los sentidos —como el calor de la pimienta y el frío del opio—, sino que su causa es desconocida, por eso HaShem, bendito sea, dispuso con sabiduría confirmar los principios de la Torá mediante la experiencia, para que no cayera sobre ellos la duda. Porque lo que se confirmó por la experiencia —como el imán que atrae el hierro— es imposible que caiga en duda, aunque su causa esté oculta, igual que no cae duda sobre las cosas naturales captadas por el sentido, cuya causa es conocida.

Y esto se halla siempre en todas las leyes divinas. Pues en la ley que le fue ordenada a Adam se le confirmó la existencia de HaShem, que hablaba con él, y la profecía, y la Torá venida del Cielo, y la recompensa y el castigo. Porque HaShem se le reveló, habló con él y le ordenó sobre la Torá, al decir: «Y ordenó Adonái Elohim al hombre, diciendo…» (Bereshit 2:16). Y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, que en este versículo están aludidas todas las mitzvot que le fueron ordenadas a Adam. Y se le confirmó también por experiencia la recompensa y el castigo por el cumplimiento de las mitzvot, en que fue castigado por transgredir la orden de HaShem y dejarse seducir por la serpiente a través de Javá; y ya dijimos que los castigos de este mundo son prueba de los castigos del mundo venidero.

Del mismo modo, a Nóaj se le confirmó la profecía y la existencia de HaShem, que hablaba con él, y la recompensa y el castigo en el diluvio —pues él y sus hijos se salvaron y los demás fueron castigados—; y por eso recibió el permiso de comer carne, que a Adam le había estado prohibida.

Del mismo modo, a Avraham, cuando le fue ordenada la circuncisión del pacto —el brit milá—, se le confirmó la existencia de HaShem que hablaba con él, y la profecía y la Torá venida del Cielo en aquel mandato que le ordenaba. Y así también, en la entrega de la Torá, se les confirmaron a Israel los principios generales, después de que captaran por profecía a HaShem hablando con ellos y ordenándoles la Torá; y se les confirmó en la salida de Mitsraim la providencia para la recompensa y el castigo. Así pues, se confirmaron por experiencia los principios de la Torá, con una confirmación fuera de toda duda. Por eso la Torá es verdadera y eterna sin duda alguna —igual que en el silogismo cuyas premisas son verdaderas, el juicio que de ellas se sigue, es decir la conclusión, es verdadero sin duda— y no admite cambio jamás, porque la verdad no cambia nunca.

Y esto es lo que dijo la Escritura: «El comienzo de tu palabra es verdad, y para siempre todo juicio de tu justicia» (Tehilim 119:160). Es decir: cuando el comienzo de tu palabra —que son las premisas de las que primero se habla para extraer de ellas la conclusión, que es el juicio buscado— es verdadero, entonces el juicio que de él se sigue será verdadero, y por ello eterno, porque la verdad no admite cambio jamás; y eso es lo que dice «y para siempre todo juicio de tu justicia». Por eso la Torá, cuyos principios se demostraron a partir del sentido, será verdadera y eterna, y la tradición que de ella deriva será verdadera, sin duda alguna.

Pero, para que no se imagine que todos los principios de la Torá se nos demuestran hoy solo por vía de la tradición, aclaró Asaf en el salmo «Escucha, pueblo mío, mi enseñanza» que algunos de ellos se demuestran por vía de la especulación, otros por lo transmitido de continuo —que son las cosas que nadie contradice en absoluto— y otros solo por vía de la tradición recibida. Por eso dijo: «Escucha, pueblo mío, mi enseñanza; inclinad vuestro oído a las palabras de mi boca» (Tehilim 78:1); «expresaré enigmas de antaño, lo que oímos y conocimos, y nuestros padres nos contaron» (Tehilim 78:2-3). Dijo «lo que oímos» para aludir al principio de la Torá venida del Cielo, que es de lo transmitido de continuo, oído de boca de todas las naciones, sin que se halle en el mundo quien lo contradiga —como se oye que Mitsraim y Bavel existieron en el mundo, cosa imposible de negar aunque nosotros no lo hayamos visto—. Y aludió primero al principio de la Torá venida del Cielo, porque estaba advirtiendo sobre escuchar la Torá en general, como dijo «Escucha, pueblo mío, mi enseñanza». Y dijo luego «y conocimos», para aludir al principio de la existencia de HaShem y a las raíces que de él se ramifican, que se capta por vía del saber investigativo, fundado en lo que percibimos por los sentidos y en los primeros inteligibles. Y dijo además «y nuestros padres nos contaron», para señalar el principio de la recompensa y el castigo del alma, que se nos capta solo por vía de la tradición.

Y para demostrar la verdad del principio de este fundamento, adujo los milagros, las maravillas y las providencias particulares que se hicieron a nuestros padres según lo que de ellos recibimos, pues son señal de la recompensa del mundo venidero, como explicamos en el capítulo 21 de este tratado. Y aclaró además que esta tradición debe transmitirse siempre de padre a hijo, y por eso dijo «no lo ocultaremos a sus hijos» (etc.) (Tehilim 78:4). Y explicó que la raíz de esta tradición y de estos principios se le captó a Israel por el sentido, y de ahí vino la tradición transmitida hasta nosotros; y eso es lo que está escrito: «Estableció un testimonio en Yaakov» (etc.) (Tehilim 78:5). Es decir: por medio de lo que ellos captaron con el testimonio del sentido, se estableció la Torá en Israel, transmitida siempre por vía de la tradición.