Tratado 19

Conviene que nos preguntemos lo siguiente: puesto que encontramos muchas religiones que se llaman divinas, y en cada una de ellas la tradición se transmite entre sus seguidores, ¿cómo se reconoce entonces la diferencia entre la religión divina verdadera y la religión falsificada que pretende ser divina —la que se asemeja a la divina sin serlo?

Y digo que la comprobación de que la Torá es divina procede de dos lados: por parte de la religión misma y por parte del mensajero. En cuanto a la religión misma, consiste en examinar los tres principios que hemos expuesto, junto con las raíces que se ramifican de ellos, del modo que explicamos más arriba. Si no contradice ninguno de los principios ni ninguna de las raíces que derivan de ellos o dependen de ellos, entonces es divina; y si no, es falsificada y solo aparenta ser divina. En cuanto al mensajero, consiste en que quede comprobado —con una comprobación esencial— que la profecía llegó al profeta y que este es un mensajero por cuyas manos ha de darse una religión. Pues la comprobación de una cosa se da de dos maneras: comprobación esencial y comprobación no esencial. La comprobación esencial es la que verifica algo ya sea por sus causas, ya sea por sus propiedades esenciales. La comprobación no esencial es la que verifica algo de manera accidental, no por sus causas ni por sus propiedades esenciales.

El ejemplo es este: dos boticarios fueron llevados ante los sabios de la medicina para preparar el gran teriaca. El primero dijo que compondría el teriaca con una preparación excelente, capaz de salvar de todos los venenos mortales —los cálidos y los fríos— y de toda clase de ponzoñas; y como prueba mostraría ante ellos la carne de víbora y todos los ingredientes que deben entrar en el teriaca, y ensayaría ante ellos, uno por uno, las propiedades y las virtudes de cada uno de los ingredientes simples. Y así lo hizo: ensayó ante ellos todos los ingredientes, y todos fueron reconocidos sin sospecha de adulteración alguna. No hay duda de que el teriaca preparado de este modo no tiene sospecha de adulteración, pues aquel boticario le dio una comprobación esencial. Del mismo modo, si dijera que el teriaca que va a preparar es bueno, y como prueba de ello curara a todos los enfermos de toda clase de dolencias y venenos mortales que corresponde curar con el teriaca —y así lo hiciera—, tampoco habría duda de que esta comprobación es válida, pues ha demostrado que el teriaca es auténtico por sus propiedades esenciales. Y aunque esta comprobación no es tan fuerte como la primera, que demostró la cosa por sus causas, ambas son comprobaciones esenciales del teriaca, de modo que no puede haber en él adulteración alguna.

El segundo boticario, en cambio, dijo que prepararía un teriaca eficaz contra todos los venenos mortales, y como prueba caminaría por el fuego sin quemarse, o andaría sobre las aguas sin hundirse. Pero aunque hiciera esto a la vista de los pueblos y los ministros y ante todos los sabios, no sería una prueba esencial de que el teriaca que preparó o que va a preparar sea bueno. Porque bien puede ocurrir que, aun habiendo caminado por el fuego sin quemarse, el teriaca que prepare no tenga las propiedades del teriaca para salvar de todos los venenos mortales —ya que esta comprobación que hizo del teriaca es una comprobación no esencial—, y todavía podría haber en él sospecha de adulteración.

De esta misma manera funciona la comprobación de la profecía del profeta o del mensajero. Si un profeta da una señal de que es profeta —como prueba de que camina sobre las aguas, o parte el río para cruzarlo, o anda por el fuego sin quemarse, o cura a los enfermos o a los leprosos—, esto es señal de que es un hombre por cuyas manos merecen hacerse milagros, señales y prodigios; pero no es una comprobación esencial de la profecía, y menos aún es señal de que por sus manos deba darse una Torá. Porque puede haber señales y prodigios hechos por artes mágicas y hechicería, o realizados por tsadikim que no son profetas —como se menciona en Bavá Metsiá a propósito de la disputa de Rabí Eliezer, cuando un algarrobo fue arrancado de su lugar, un canal de agua retrocedió y otras cosas semejantes—; y aun así no fijaron la halajá conforme a sus palabras, porque la halajá no se decide por medio de un profeta.

Por eso encontrarás que todas las señales y prodigios que Moshé hizo antes de la entrega de la Torá eran señales de que por sus manos merecían hacerse señales y prodigios, y nada más —no de que por sus manos hubiera de recibirse la Torá—. Solo por esto le creía Israel, y por eso se conducían según su palabra, convencidos de que HaShem escuchaba su clamor y cumplía sus palabras. Así hizo Moshé en Mará, cuando «Adonái le mostró un árbol» (Shemot 15:25); y lo mismo en la guerra contra Amalek; e hizo bajar el maná con su oración, y partió el mar con su clamor —dice el versículo: «¿Por qué clamas a mí?» (Shemot 14:15)—. Sobre esto y cosas semejantes se dijo, en la partición del Mar de Suf: «Y creyeron en Adonái y en Moshé su siervo» (Shemot 14:31); es decir, creyeron que era siervo de HaShem, y que HaShem haría por sus manos señales y prodigios: todo lo que quisiera, lo decretaría y se cumpliría. Tal como se encuentra con los tsadikim, por cuyas manos HaShem hace señales y prodigios aunque no son profetas: como Rabí Pinjás ben Yaír, que partió el río tres veces según lo que de él se cuenta; y como Rabí Janiná ben Dosá y Joní haMe'aguel; y como Nakdimón ben Gurión, para quien brilló el sol; y como Jananiá, Mishael y Azariá, que se salvaron del horno de fuego.

Pero como las señales y los prodigios realizados por Moshé Rabenu —con toda su abundancia y lo extraordinario de sus maravillas, que alteraban el orden natural del mundo— no eran una prueba esencial de la profecía, Israel seguía dudando de la existencia misma de la profecía. Prueba de ello es que, después de la entrega de la Torá, dijeron a Moshé: «Hoy hemos visto que Dios habla con el hombre y este sigue con vida» (Devarim 5:21). De aquí se ve que hasta aquel acontecimiento dudaban de la existencia de la profecía, aunque creían en Moshé como siervo de HaShem por cuyas manos se hacían señales y prodigios, según dijo el versículo: «Y creyeron en Adonái y en Moshé su siervo» (Shemot 14:31).

Por eso encontrarás que HaShem dijo a Moshé, en el momento de la entrega de la Torá: «He aquí que vengo a ti en lo espeso de la nube, para que el pueblo oiga cuando yo hable contigo, y también en ti crean para siempre» (Shemot 19:9). Es decir: quiero comprobarles la existencia misma de la profecía con una comprobación esencial, y comprobarles también que tú eres mi enviado para dar la Torá por tus manos. Esto se logra porque ellos mismos alcanzarán el grado de la profecía —y con ello se les comprueba la existencia misma de la profecía—, y además porque me oirán hablar contigo cuando quiero dar la Torá por tus manos. Esta es la comprobación esencial de la profecía y de la misión del mensajero. Por eso, después de aquel acontecimiento venerable, no puede quedar ninguna duda ni sospecha de falsedad, pues en él quedaron comprobadas las dos cosas imprescindibles para verificar la existencia de una Torá venida del Cielo. La primera, la existencia de la profecía, pues todos fueron profetas en aquel momento y oyeron la voz de Adonái Elohim decirles los Diez Mandamientos. La segunda, que oyeron la voz decir a Moshé: «Ve y diles: volved a vuestras tiendas. Y tú, quédate aquí conmigo, y te hablaré todo el mandamiento, los estatutos y las leyes que les enseñarás, para que los cumplan en la tierra…» (Devarim 5:27-28). Con esto se les comprobó, con comprobación esencial, que Moshé era el mensajero por cuyas manos había de darse una Torá permanente para todas las generaciones.

Esta es la diferencia entre el profeta y el mensajero. La profecía del profeta se comprueba, o bien por la predicción del futuro —de modo que ninguna de sus palabras caiga en tierra sin cumplirse—, o bien por la realización de señales y prodigios. El profeta cuya profecía queda comprobada de este modo tiene a su favor un precepto expreso de la Torá: obedecerle en todo lo que diga, e incluso transgredir las palabras de la Torá como disposición temporal —como Eliahu en el monte Carmel—, salvo en lo tocante a la idolatría. Pues una vez que ha sido probado muchas veces y todas sus palabras han resultado ciertas —sea por la realización de señales y prodigios, sea por la predicción del futuro— sin que ninguna de sus palabras cayera en tierra, queda establecido como profeta y hay precepto de obedecerle. Dice el versículo: «Y no dejó caer en tierra ninguna de sus palabras. Y supo todo Israel, desde Dan hasta Beer Sheva, que Shemuel era fiel como profeta de Adonái» (Shemuel I 3:19-20). Es como quien preparó el teriaca tres veces y lo probó auténtico: ese boticario se tiene por auténtico hasta que se lo pruebe otra vez y resulte adulterado. Del mismo modo, el profeta que anuncia el futuro o hace una señal o un prodigio sobre su profecía: hay precepto de obedecerle mientras no se halle falsedad en sus palabras. Dice el versículo: «Aquello que hable el profeta en nombre de Adonái y no ocurra ni suceda, eso es lo que no habló Adonái» (Devarim 18:22). Porque bien puede ocurrir que un profeta sea profeta verdadero y mienta alguna vez por su propia elección, no por parte de la profecía —pues «no es hombre Dios para mentir» (Bamidbar 23:19)—, como le sucedió a Jananiá ben Azur, que era profeta verdadero, según dijeron nuestros maestros de bendita memoria en el tratado de Sanhedrín, y erró y mintió al quebrar el yugo de sobre el cuello de Yirmeyahu. Por eso fue castigado, como le dijo Yirmeyahu: «No te envió Adonái, y tú has hecho confiar a este pueblo en la mentira» (Yirmeyahu 28:15); y está escrito: «Este año morirás, porque has hablado rebeldía contra Adonái» (Yirmeyahu 28:16); y está escrito: «Y murió Jananiá el profeta aquel año, en el séptimo mes» (Yirmeyahu 28:17).

El mensajero, en cambio —aquel que es enviado para que por sus manos se dé una Torá—, no puede mentir de ninguna manera. Pues no se le llama mensajero si no queda comprobada su misión con una comprobación esencial, ya sea por la comprobación de la existencia de la profecía ante todos los receptores —como quedó comprobada ante todo Israel en el momento de la entrega de la Torá—, ya sea por la comprobación de la misión del mensajero —como quedó comprobada la de Moshé Rabenu—; no por la predicción del futuro ni por la realización de señales y prodigios. Pues la predicción del futuro es una comprobación no esencial de la misión del mensajero encargado de dar una Torá por sus manos, y puede que mienta alguna vez, como le sucedió a Jananiá ben Azur, según dijimos.

Asimismo, la realización de señales y prodigios entraña una duda, pues es posible hacer otras semejantes mediante alguna ciencia o artificio natural. Pero cuando su misión queda comprobada del modo en que se comprobó la de Moshé, es imposible que se introduzca en él mentira alguna, ni por su propia elección ni por otra vía. No por su propia elección, porque HaShem, bendito sea, no le confirmaría la misión de este modo si en el futuro hubiera de mentir; y no por otra vía, porque una vez comprobada su misión con comprobación esencial, se aparta de él toda clase de duda.

Y esto es lo que escribió el Rambam, de bendita memoria, en el Séfer haMadá, capítulo 8 de las Hiljot Yesodé haTorá: «A Moshé Rabenu, la paz sea con él, no le creyó Israel por las señales que hizo, pues quien cree a partir de las señales guarda en su corazón un recelo, ya que la señal puede hacerse mediante artes mágicas y hechicería, etc. ¿Y por qué le creyeron? Por el acontecimiento del monte Sinaí, pues nuestros propios ojos vieron —y no los de un extraño— y nuestros propios oídos oyeron —y no otro—: el fuego, las voces y las antorchas; y Moshé se acercó a la densa niebla, y la voz le hablaba, y nosotros oíamos: “Moshé, Moshé, ve y diles: volved a vuestras tiendas. Y tú, quédate aquí conmigo, y te hablaré todo el mandamiento, los estatutos y las leyes que les enseñarás…”. ¿Y de dónde se sabe que solo el acontecimiento del monte Sinaí es la prueba de su profecía, la que no tiene recelo alguno? Porque se dice: “He aquí que vengo a ti en lo espeso de la nube, para que el pueblo oiga cuando yo hable contigo, y también en ti crean para siempre”. De aquí se deduce que antes de esto no le creyeron con una fe que perdura para siempre, sino con una fe tras la cual quedan cavilación y duda». Hasta aquí sus palabras.

El sentido de sus palabras es que las señales que hacen los profetas —como el muerto que Elishá resucitó, o la curación de la lepra de Naamán, o Jananiá, Mishael y Azariá, que no se quemaron en el horno de fuego, o Daniel, que se salvó de los leones, o Yoná, que se salvó del vientre del pez—, y en general todas las señales realizadas por cada uno de los profetas, o la predicción del futuro, no son pruebas esenciales de la profecía. Pues la predicción del futuro es posible por medio de los astrólogos o de una nigromante; y las señales, algunas de ellas pueden realizarse a favor de tsadikim o por medio de jasidim aunque no sean profetas —como Rabí Janiná ben Dosá, Rabí Pinjás ben Yaír y sus compañeros—, o por medio de algún artificio natural —como dijeron nuestros maestros de bendita memoria acerca de Jizkiyahu, rey de Yehudá, a quien su padre Ajaz hizo pasar por el fuego y se salvó porque su madre lo había untado con aceite de salamandra—, o pueden hacerse mediante artes mágicas o hechicería, como hacían los magos de Mitsraim, o por medio de alguno de los Nombres sagrados. Pues los Nombres son como las herramientas del oficio del Omnipresente: en ellos reside el poder de realizar señales y prodigios. Quien los emplea conforme a la voluntad del Omnipresente, como los profetas, o para honra del Omnipresente, como los jasidim, es amado arriba y estimado abajo, no muere a la mitad de sus días ni cae en manos de sus enemigos. Dijo HaShem a Yirmeyahu, la paz sea con él: «Y pelearán contra ti, pero no podrán contigo, porque yo estoy contigo —declara Adonái— para salvarte» (Yirmeyahu 1:19). Pero quien los emplea por su propia cuenta y no para honra del Omnipresente, es cortado a la mitad de sus días, cae en manos de sus enemigos y acaba mal. Dijeron nuestros maestros de bendita memoria: «Y quien se sirve de la corona, perece» (Avot 1:13). Es como quien roba el anillo, los utensilios o el sello del rey y se sirve de ellos: es reo de muerte. E incluso Yeshayahu, que era profeta verdadero, porque mencionó uno de los Nombres para provecho propio —según dijeron nuestros maestros de bendita memoria en el tratado de Yevamot, cuando pronunció un Nombre y fue tragado por el cedro—, fue castigado, cayó en manos de sus enemigos y lo mataron, como allí se menciona.

Y entiende bien esto, porque en ello se reconoce a quien emplea los Nombres en contra de la voluntad del Omnipresente: en que muere de una muerte extraña o es cortado a la mitad de sus días. Muchos se han desconcertado ante esta cuestión y no supieron cómo es posible que los malvados empleen los Nombres y logren su efecto por medio de ellos, siendo así que también los profetas los emplean —según lo que se halla entre los antiguos y se alude en el versículo «Y partió, y vino, y tendió» (Shemot 14:19-21)—. La regla en esto es que todo se juzga por el final; por eso queda claro que la señal no es prueba verdadera de la profecía, y mucho menos de la misión del mensajero. Por eso las señales realizadas por Moshé antes de la entrega de la Torá no eran señales esenciales de la profecía, y mucho menos de que por sus manos hubiera de darse la Torá —hasta el acontecimiento del monte Sinaí—. Y esto es lo que quisimos explicar en este capítulo.