Tratado 20

Creer en algo es que ese algo quede grabado en el alma con una imagen tan firme que el alma ya no pueda concebir de ningún modo lo contrario, aunque no conozca el camino que prueba su verdad. Ocurre igual que con los primeros principios de la razón: el alma no puede concebir su negación —esas verdades que el pensamiento del hombre impone por sí mismo, o que están en él por su propia naturaleza sin que sepa cómo llegaron hasta él—. Y lo mismo pasa con lo que se capta por los sentidos y con lo que la experiencia confirma: el alma no puede concebir su negación, aunque no sepa la causa de que sea verdad.

La fe se da en todo aquello que el creyente no captó por sus propios sentidos, pero que sí captó algún hombre respetado y acreditado, o muchos hombres de gran renombre —esa cosa, o algo semejante, fue captada por los sentidos en algún momento—, y de aquel hombre o de aquellos hombres le llegó al creyente la tradición, una tradición que pasa de padre a hijo. Y en esto, ciertamente, conviene creer, casi como en aquello de lo que los sentidos dieron testimonio a ese creyente, aunque el intelecto no lo confirme. Así ocurre con lo que la experiencia dejó probado: que HaShem, bendito sea, hace profetizar a quien quiere de entre los hombres, sin que precedan en él las preparaciones naturales que nuestros Sabios, de bendita memoria, contaron como imprescindibles para que la profecía descanse sobre un profeta. Dijeron en Nedarim, capítulo Ein bein hamudar, que la profecía solo se posa sobre quien es sabio, fuerte, rico y de buena estatura, etcétera (Nedarim 38a). Y aun así, la experiencia dejó probado, en el momento de la entrega de la Torá, que todo Israel —sus sabios y sus torpes, los de baja estatura junto con los de alta, los de corazón tierno junto con los valientes, el rico y el pobre— todos alcanzaron el grado de la profecía y oyeron la voz del Elohim vivo hablando de en medio del fuego, como atestigua la Escritura al decir: «Estas palabras habló Adonái a toda vuestra congregación en el monte, de en medio del fuego, la nube y la niebla, con gran voz, y no añadió más...» (Devarim 5:19).

Y Moshé, para hacer notar este prodigio, dijo: «¿Acaso oyó un pueblo la voz de Elohim hablando de en medio del fuego, como la has oído tú, y siguió viviendo?» (Devarim 4:33). Aunque el intelecto se niegue a admitirlo, es verdad plena, pues la experiencia dio testimonio de ello y la tradición llegó transmitida de padre a hijo; es imposible desmentirla. Está claro que no hay en el mundo nadie que ame a un hombre más que su padre; por eso, la tradición que llega de padre a hijo debe grabarse en el corazón del hijo con una imagen tan firme que no pueda imaginarse su remoción, como si él mismo lo hubiera captado con sus sentidos —porque es evidente que un padre no quiere legar a sus hijos una mentira—. Así lo dice el salmista: «Oh Elohim, con nuestros oídos hemos oído, nuestros padres nos han contado...»; «Tú, con tu mano, desposeíste naciones, y a ellos los plantaste...»; «Pues no por su espada heredaron la tierra...»; «Tú eres mi rey, oh Elohim; ordena las salvaciones de Yaakov» (Tehilim 44:2-5). Es decir: puesto que así lo hemos recibido —que la victoria de Israel sobre los pueblos en tiempos pasados no fue algo natural, pues «no por su espada heredaron la tierra» ni su brazo los salvó, y esta tradición nuestros padres nos la contaron y no cabe vacilar en ella ni sospechar que nos legaran una mentira—, entonces, ya que Tú fuiste la causa del comienzo de su prosperidad, también ahora «ordena las salvaciones de Yaakov», pues «Tú eres mi rey, oh Elohim», que tienes poder para ello. De todo esto se ve que la tradición transmitida de padre a hijo merece ser aceptada.

Y como la Ley divina no puede subsistir sin ella, la Escritura la ordenó al decir: «Pregunta a tu padre, y te lo contará; a tus ancianos, y te lo dirán» (Devarim 32:7). Impuso pena de muerte a quien transgrede las palabras de la tradición de los Sabios, al decir: «No te apartarás de la palabra que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda», y «el hombre que obre con soberbia, por no escuchar... ese hombre morirá» (Devarim 17:11-12). Advirtió sobre la honra a los padres y ordenó castigar al hijo rebelde y contumaz, porque la tradición del padre está cerca de lo que se capta por los sentidos, de modo que creer en ella es obligatorio aunque el intelecto lo aleje. Y de esta manera se da la fe, en todo tiempo, en las cosas que entonces no se captan por los sentidos ni por prueba del intelecto, sino por la tradición transmitida.