Tratado 21

Todo lo que se percibe con los sentidos resulta más aceptable y digno de crédito que cualquier otra cosa, hasta el punto de que nadie lo discute. Y lo que perciben personas de captación más perfecta que las demás, o personas muy numerosas más que otras, se cree con mayor firmeza y arraiga mejor en el corazón, y la fe en ello queda del todo consolidada.

Por eso quiso HaShem, bendito sea, que la Torá se entregara por medio de Moshé con enorme publicidad y ante una inmensa multitud de seiscientos mil —número que, según los sabios de la Cabalá, abarca todos los rostros—, y no es posible hallar publicidad mayor que esa, aunque el número fuera más grande.

Y según nuestros sabios, de bendita memoria, aquella publicidad alcanzó al mundo entero. Dijeron: «Adonái vino del Sinaí, y desde Se'ir les esclareció; resplandeció desde el monte de Parán» (Devarim 33:2). ¿Qué buscaba en Se'ir y qué buscaba en Parán? Esto enseña que Hakadosh Baruj Hu llevó la Torá a todo el mundo, y no la aceptaron hasta que vino Israel y la aceptó, etc.

La explicación es esta: como había en el mundo setenta naciones y de todas ellas solo se mencionan Se'ir y Parán, no cabe duda de que el versículo no viene a señalar el monte Se'ir y el desierto de Parán, sino a aludir al mundo entero. Es decir: Hakadosh Baruj Hu previó que en el futuro se levantarían fundadores de religiones en Se'ir —que es la nación de Edom y quienes se le suman— y en Parán —que es la nación de Yishmael y quienes se le suman—; y estas son dos naciones que abarcan a todo el mundo, y ambas descienden de Avraham, que fue el primero de los creyentes. Por eso les hizo públicamente notoria la entrega de la Torá a Israel, para enseñar que una religión divina necesita que su entrega se difunda con gran publicidad, y que toda religión cuya entrega no se difunda con una publicidad tan grande como esta no es divina.

Y es que lo que se le ordena a un profeta a solas entre él y HaShem deja siempre lugar a recelo o duda para los demás respecto de esa transmisión —incluso para quienes viven en aquella misma generación, y con mayor razón para los que vienen después—. Prueba de ello: Israel no creyó en la profecía de Moshé Rabenu con fe plena hasta el día de la entrega de la Torá, cuando oyeron la voz que le hablaba, tal como ya escribimos.

Por eso la Torá no se entregó en su plenitud a Avraham, a Yitsjak o a Yaakov, para que la ordenaran a sus hijos y a su casa después de ellos y guardaran el camino de HaShem. Pues aunque la transmisión pasara de padres a hijos, aún podría surgir recelo y duda en el corazón de quienes vinieran en las generaciones posteriores, por haber sido unos pocos los que la recibieron. No ocurre así con lo que se aclara por los sentidos ante una gente muy numerosa, entre la que había hombres sabios y perspicaces y una gran variedad de pareceres distintos.

Por eso la Torá se entregó por medio de Moshé Rabenu con una publicidad tan grande, como dijimos, para que no quedara recelo ni duda alguna en el corazón de quienes la recibieron y de quienes se les sumaron, ni en el de quienes vinieran después en absoluto, y para que la transmisión fuera correcta y verdadera hasta el grado máximo posible.

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el tratado Avodá Zará: en el futuro por venir, Hakadosh Baruj Hu trae un sefer Torá, lo coloca en su regazo y dice: «Quien se haya ocupado de esto, que venga y tome su recompensa». Al instante se congregan todas las naciones idólatras y entran ante Él en tropel, como está dicho: «Todas las naciones se congregaron a una, y se reunieron los pueblos; ¿quién de vosotros anunciará esto?» (Yeshayahu 43:9), y «esto» no es sino la Torá, etc.

Lo que quieren decir es que en el futuro por venir HaShem llevará a juicio a todas las naciones idólatras por no haber cumplido una Torá divina. A eso se refieren cuando dicen que Hakadosh Baruj Hu les preguntará: «¿En qué os ocupasteis?». Y ellas responderán que se ocuparon en cosas que sirven al bien del mundo, según se cuenta con detalle en aquella aggadá. Y al final Hakadosh Baruj Hu les replica que todo lo que hicieron no lo hicieron por el bien del mundo, sino para provecho propio. «¿Hay entre vosotros quien anuncie esto?», etc., es decir: ¿hay entre vosotros alguien que diga haber cumplido una Torá divina?

Ellas responderán y dirán ante Él que, así como Israel ha de recibir recompensa por cumplir su Torá, que cumplió apoyándose en su tradición, también a ellas les corresponde recibir recompensa por cumplir su religión, que cumplieron apoyándose en su propia tradición.

Y HaShem les responderá: «¿Quién de vosotros anunciará esto y nos hará oír las cosas primeras? Que presenten sus testigos y se justifiquen» (Yeshayahu 43:9). Es decir: las naciones que afirman haberse apoyado en su tradición, «que nos hagan oír las primeras»; les corresponde darnos a conocer los fundamentos de la religión que recibieron y en la que se apoyaron, y cómo se aclararon. Si se aclararon por los sentidos y con gran publicidad, como se aclararon los fundamentos de la Torá de Moshé, «que presenten sus testigos y se justifiquen», y que oigan los que la recibieron y digan: «es verdad»; igual que presentan sus testigos quienes recibieron la Torá de Moshé, cuyos fundamentos se difundieron ante los seiscientos mil que recibieron la Torá.

Y así concluye el versículo: «Vosotros sois mis testigos, dice Adonái» (Yeshayahu 43:10), es decir, todo Israel da testimonio de que la Torá fue entregada desde el Cielo, pues ellos oyeron la voz de Adonái Elohim que les hablaba las Diez Palabras. Y «mi siervo a quien escogí» alude a Moshé, que es llamado siervo de HaShem; y todos vosotros sois testigos de que la Torá viene de HaShem, del Cielo.

Esta es una interpretación admirable de estos versículos, siguiendo la manera en que la entendieron nuestros sabios, de bendita memoria: que habla de la recompensa de la Torá en su conjunto. Y concuerda con la verdad, porque, al aclararse los fundamentos de la Torá con tan gran publicidad, es imposible que caiga duda alguna sobre su veracidad. Por eso es justo que la fe en la Torá de Moshé sea de la máxima firmeza, y con mayor razón cuando sus fundamentos se aclaran con una claridad que no admite duda, tal como explicamos en los capítulos 17 y 18 de este tratado.