Tratado 22

La fe en HaShem, bendito sea, y en su Torá es la que lleva al hombre al éxito eterno y al apego del alma a lo espiritual. Y esto lo ha confirmado la experiencia, conforme a lo que ha transmitido la tradición continua: nunca se ha visto que un filósofo ni ningún investigador alcanzara el grado de la profecía —la unión del espíritu divino con el intelecto humano— como sí se ha visto entre los hombres de la Torá, cuyo intelecto se apegó a HaShem con apego firme, hasta el punto de que ese apego llegó a cambiar la naturaleza de la realidad para cumplir su querer y su voluntad. Produjeron en el mundo señales y prodigios muy por encima del orden natural, pues hallamos que los profetas decretaban una cosa y HaShem se la cumplía conforme a todo lo que salía de su boca. Fíjate en Eliyahu, que hizo bajar el fuego contra la naturaleza de este: dijo «Y si soy hombre de Dios, que baje fuego del cielo» (Melajim II 1:10), y así fue; y partió las aguas del Yardén. Y Elishá curó la tzaraat de Naamán y resucitó al muerto, en vida suya e incluso después de su muerte; y muchas cosas semejantes obró él, y también los demás profetas. Hallamos igualmente, respecto de todos los que creen, que los jasidim, aunque no sean profetas, cambian la naturaleza con su plegaria o esta se cambia por causa de ellos: Jananiá, Mishael y Azariá fueron arrojados al fuego y no se quemaron; y Rabí Janiná ben Dosá y Rabí Pinjás ben Yaír produjeron en el mundo cosas que alteraron su naturaleza y el orden habitual del mundo. Esto es señal de que quien cree en HaShem y en su Torá está por encima de la naturaleza y no queda sometido a la naturaleza de la realidad; al contrario, es la naturaleza de la realidad la que se le rinde y se le sujeta, y él puede cambiarla según su querer y su voluntad.

Y esto es prueba y contraste de que la Torá viene de HaShem, del cielo, pues Él, bendito sea, es refugio, amparo y escudo para quienes se guarecen en Él y guardan su pacto y sus mitzvot. Es lo que dijo David: «La palabra de Adonái es acrisolada; escudo es para todos los que en Él se refugian» (Tehilim 18:31). Es decir: la prueba de que la Torá de HaShem es acrisolada y limpia de toda escoria, de toda carencia y de toda sospecha, es que Él, ensalzado sea, es escudo para quienes en Él se refugian —cumple la voluntad de quienes le temen, escucha su clamor, sostiene la palabra de su siervo y lleva a término el consejo de sus mensajeros.

Y esta es prueba del apego del alma a lo espiritual después de la muerte, pues el apego en vida es indicio del apego tras la muerte. A esto aludió Moshé al decir «Y vosotros, los que estáis apegados a Adonái vuestro Dios, todos estáis vivos hoy» (Devarim 4:4). Quiso decir: el filósofo admite el apego de un solo hombre perfecto con lo espiritual, pero no el de toda la comunidad a una; en cambio vosotros, todos, estáis apegados a HaShem. Y el filósofo cree además que esto solo ocurrirá después de la muerte, en la vida espiritual; pero vosotros alcanzáis este apego hoy, estando en esta vida material, y con mayor razón lo alcanzaréis después de la muerte. Y adujo como prueba de que este apego se alcanza ya en vida el hecho de que la plegaria es escuchada, pues HaShem acepta la plegaria de quienes rezan ante Él para cambiar la naturaleza de la realidad y su orden. Por eso yuxtapuso: «Pues ¿qué nación grande hay que tenga dioses tan cercanos a ella como lo está Adonái nuestro Dios siempre que le invocamos?» (Devarim 4:7).

Todo esto prueba que la fe en HaShem y en su Torá es la que da perfección al alma y apego a los seres superiores, hasta el punto de que la naturaleza se le rinde para hacer su voluntad —porque su alma se eleva mediante la fe a un grado que está por encima de las cosas naturales, y por eso las domina. Y por esto fue alabado Avraham avinu, la paz sea con él, a causa de la fe; dice la Escritura: «Y creyó en Adonái, y Él se lo contó como justicia» (Bereshit 15:6). Y Moshé y Aharón fueron castigados por no haber creído; dice la Escritura: «Por cuanto no me creísteis para santificarme... por eso no haréis entrar...» (Bemidbar 20:12). Y se dice: «Creed en sus profetas y prosperaréis» (Divré haYamim II 20:20), lo cual enseña que la fe es causa del éxito. Y del mismo modo es causa de la vida eterna, como dice Javakuk: «Y el tsadik por su fe vivirá» (Javakuk 2:4). No se refiere aquí a la vida corporal, pues el tsadik no vive en ella más que el malvado, sino que alude a la vida eterna: la vida del alma en la que viven los tsadikim, confiados en HaShem, bendito sea, de que la alcanzarán. Dice la Escritura: «...y el tsadik halla refugio en su muerte» (Mishlé 14:32), es decir, que el tsadik confía en que alcanzará ese bien en su muerte. Pero el malvado, en su muerte, pierde su esperanza; dice la Escritura: «Cuando muere el hombre malvado, perece la esperanza...» (Mishlé 11:7), pues los malvados no alcanzarán esa vida después de la muerte, y en su vida no alcanzan apego alguno; por eso se los tiene siempre por muertos, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: los tsadikim, aun en su muerte, son llamados vivos; y los malvados, aun en su vida, son llamados muertos (Berajot 18a-b). Y por eso hallarás que las señales y los prodigios se obran para los hombres de fe, no para los hombres del saber especulativo, para enseñar que la fe está por encima del saber especulativo y de las cosas naturales; y por eso mediante ella se alcanza el verdadero apego, en vida y después de la muerte, como hemos escrito —cosa que está por encima de las cosas naturales.