Tratado 23

La fe en cualquier cosa no conduce al éxito, porque creer en lo imposible no hace exitoso al hombre. Y esto nadie lo pone en duda: la fe que debe hacer exitoso al hombre es la fe en lo verdadero por ser verdadero, y no la fe en lo que no existe como si existiera, ni en lo que existe como si no existiera. Siendo así, cabe que alguien pregunte: ¿de dónde se sabe si aquello en lo que se cree es verdadero en sí mismo —para creerlo con fe plena— o no lo es, y hay que rechazar su creencia? Y si respondemos que esto se alcanza por la especulación del intelecto, entonces el conocimiento demostrativo estaría por encima de la fe; y eso contradice lo que antes se estableció. Es una objeción seria, y conviene esforzarnos por resolverla.

Digamos, pues, que lo imposible es de dos clases. Están los imposibles en sí mismos, aquellos sobre cuyo contrario no se atribuye poder a Dios —como que el todo sea mayor que la parte, o que la diagonal del cuadrado sea mayor que su lado—; pues no se atribuye a Dios el poder de que la parte sea igual al todo, ni de que la diagonal del cuadrado sea igual a su lado, ni de que los ángulos del triángulo sumen más de dos rectos, ni de que dos opuestos se reúnan en un mismo sujeto al mismo tiempo, ni de que la afirmación y la negación sean verdaderas a la vez sobre una misma cosa y desde un mismo aspecto. En imposibles como estos no puede venir la tradición a hacernos creer en su existencia, ni en nada de su especie; tampoco puede el sentido testimoniar jamás sobre la existencia de tal cosa ni de otra semejante, ya que al intelecto le es imposible representarse su existencia. Por eso no cabe que la fe recaiga sobre esto ni sobre nada parecido —igual que es imposible que la tradición venga a hacernos creer que se atribuya a Dios el ser capaz de crear otro semejante a Él en todo aspecto, pues por necesidad uno sería causa y el otro causado, y entonces no sería semejante a Él en todo aspecto.

Y hay otra clase de imposibles sobre cuyo contrario sí puede atribuirse poder a Dios: los que son imposibles solo respecto a la naturaleza. Pues estos y sus semejantes, aunque sean imposibles para la naturaleza, no son imposibles respecto al Creador —como la resurrección de los muertos, o que un hombre permanezca cuarenta días y cuarenta noches sin comer ni beber, y cosas parecidas, de la especie de las maravillas que resultan imposibles para la naturaleza. En esta segunda clase de imposibles sí puede recaer la fe, ya que el intelecto puede representarse su existencia. Por eso decimos que todo aquello cuya existencia el intelecto puede representarse —aunque sea imposible para la naturaleza— puede ser objeto de fe, sea que ya haya existido en el pasado, que exista ahora o que exista en el futuro; y con mayor razón si lo atestigua la experiencia. Aun cuando el intelecto niegue la verdad de su existencia por no conocer su causa, es posible que la fe recaiga en ello —como la atracción del hierro por la piedra imán, cuya causa el intelecto no logra dar, sino que la niega; pero una vez que la experiencia da testimonio de ella, y es cosa cuya existencia el intelecto puede representarse, entonces es verdad sin duda, aunque el intelecto no sepa verificar la causa de su existencia. Y otro tanto ocurre con lo que el sentido atestigua de las maravillas: como la resurrección de los muertos por medio de Elishá, en su vida y en su muerte; como la permanencia de un hombre nacido de mujer cuarenta días y cuarenta noches sin comer ni beber, al modo de Moshé y de Eliyahu; como el descenso del fuego desde el cielo; y como el reposar de la Shejiná en Israel, y lo semejante a esto entre las maravillas que el sentido atestiguó que ocurrieron en algún tiempo y cuya existencia el intelecto puede representarse, aunque no sepa verificarla. Todo esto y lo semejante puede ser objeto de fe, y cae bajo el poder infinito.