Tratado 24

Las creencias que todo seguidor de la Torá de Moshé debe sostener —creencias que se desprenden de los tres principios que ya hemos fijado, aunque no sean raíces de ellos— son seis.

La primera es la creación del mundo de la nada. Su propio carácter deja claro que es una creencia común a toda Torá divina en general y a la Torá de Moshé en particular, aunque no sea raíz ni principio de ella, pues cabe concebir una Torá divina en general —y la Torá de Moshé en particular— sin concebir la creación de la nada, como explicamos en el capítulo doce de este tratado. Con todo, es una rama que brota del primer principio, que es la existencia de HaShem. Y es así: una vez que hemos aclarado que Él, bendito sea, está libre de toda carencia, si no fuera capaz de crear algo de la nada, eso sería una carencia en Él. No puede decirse que crear algo de la nada quede fuera de Su poder y que solo pueda crear algo a partir de algo, porque, una vez que la razón concibe Su existencia, ya es posible creer en ello y que caiga bajo un poder infinito. De hecho, hasta quienes creen en la eternidad del mundo admiten que HaShem, bendito sea, aun siendo intelecto simple, es causa de todo. Y siendo así, la materia procede de Él por medio del intelecto separado, que a su vez procede de Él. Ahora bien, ¿cómo podría el intelecto separado ser causa de la existencia de la materia si fuera imposible que algo llegue a existir de la nada? No hay creación de la nada mayor que esa. Y si dijeras que no cabe concebir que cree u obre en un momento y no en otro —y que por eso sostienen que el mundo es necesariamente eterno—, hay que responder que esa objeción solo vale para quien obra por necesidad, no para quien obra por voluntad. Porque la naturaleza de la voluntad exige precisamente eso: obrar en un momento y no en otro, como explicó el Rav en el Moré, en el capítulo dieciocho de la segunda parte. Y puesto que HaShem, bendito sea, por ser el más excelso de los agentes, ha de obrar por voluntad y no por necesidad —como se explicará en el segundo tratado—, se sigue que corresponde que Él haga existir el mundo en un momento y no en otro, pues eso es algo necesario y propio de la naturaleza de la voluntad.

La segunda creencia es el rango de la profecía de Moshé Rabenu, la paz sea con él: que está por encima del rango de todos los profetas que hubo y que habrá. Y aunque no sea imprescindible para la Torá divina en general ni para la Torá de Moshé en particular, aun así, dado que la Torá lo menciona expresamente —«y no volvió a surgir en Israel un profeta como Moshé» (Devarim 34:10)—, cuyo sentido es que no surgió ni surgirá, para señalar la excelencia de la Torá que se dio por su mano, como explicaremos en el tercer tratado, be'ezrat HaShem, corresponde que todo seguidor de la Torá de Moshé la crea. Es una creencia que se desprende del principio de la Torá venida del Cielo.

La tercera es la creencia de que la Torá de Moshé no será abrogada, ni cambiada, ni sustituida por otra a manos de ningún profeta. Y aunque esta creencia no sea imprescindible para la Torá divina en general ni para la Torá de Moshé en particular, como ya hemos aclarado, es una rama que brota del principio de la misión del enviado. Por eso corresponde que todo seguidor de la Torá de Moshé la crea, del modo que explicaremos en el tercer tratado, be'ezrat HaShem.

La cuarta es la creencia de que la perfección humana se alcanza con una sola de las mitzvot de la Torá de Moshé. De no ser así, la Torá de Moshé estaría alejando al hombre de alcanzar la perfección humana, esa que nuestros maestros, de bendita memoria, llamaron «la vida del Mundo Venidero». Y es así: puesto que mediante la Torá de los hijos de Noaj los hombres alcanzaban cierto grado de los grados del Mundo Venidero —como dijeron, de bendita memoria: «los piadosos de las naciones del mundo tienen parte en el Mundo Venidero», es decir, que quienes cumplen las siete mitzvot de los hijos de Noaj tienen parte en el Mundo Venidero—, si todo seguidor de la Torá de Moshé necesitara la totalidad de las numerosas mitzvot que en ella vinieron para adquirir un grado de los grados de la vida del Mundo Venidero, entonces la Torá de Moshé estaría alejando al hombre de la adquisición de la perfección más de lo que lo acerca a ella. Y eso es lo contrario de su propósito, como dijeron, de bendita memoria: «Quiso Hakadosh Baruj Hu hacer meritorio a Israel; por eso les dio Torá y mitzvot en abundancia». Por eso parece que esta creencia es una raíz particular de la Torá de Moshé, como explicaremos en el capítulo veintinueve del tercer tratado, be'ezrat HaShem.

La quinta es la creencia en la resurrección de los muertos. Sobre esta resurrección, algunos de nuestros maestros dicen que es solo para los tsadikim completos. Y como no es un grado de recompensa destinado al común de los hombres —pues es imposible que todos los hombres sean tsadikim completos—, quien la niega es como quien niega uno de los grandes milagros obrados en favor de los tsadikim que caen dentro de lo posible; y resulta ser una rama que brota del primer principio. Y si la resurrección es general, según la opinión de algunos sabios, entonces quien la niega niega una parte de la recompensa y el castigo destinados al común de los hombres o al conjunto de la nación, y resulta ser una rama que brota del tercer principio. Pero no es principio ni raíz, ni de la Torá divina en general ni de la Torá de Moshé en particular, porque cabe concebir su existencia sin ella. Pues una vez que el creyente admite la recompensa y el castigo en general —ya sean corporales y en este mundo, ya sean espirituales y en el Mundo Venidero—, quien niega la resurrección no niega una raíz ni un principio de la Torá de Moshé. Con todo, es una creencia recibida en la nación, que todo seguidor de la Torá de Moshé está obligado a creer, como se explicará en el cuarto tratado, be'ezrat HaShem.

Y del mismo modo es la creencia en la venida del Mashíaj: es una rama que brota del tercer principio, que es la recompensa y el castigo, y una creencia recibida en la nación que todo seguidor de la Torá de Moshé debe creer, como se explicará en el cuarto tratado, be'ezrat HaShem. Pero no es raíz ni principio de la Torá de Moshé, porque cabe concebir la Torá de Moshé, con sus principios y sus raíces, sin ella.

No hemos incluido entre estas creencias las que dependen de mitzvot particulares —como la teshuvá, la oración y otras—; es decir, la creencia de que HaShem, bendito sea, escucha la oración de quienes claman ante Él, o de que acepta en teshuvá a quienes retornan a Él, y otras semejantes ligadas a mitzvot concretas. Y ello porque no procede contar una mitzvá como creencia más que a otra. Tampoco hemos contado la creencia de que la Shejiná reside en Israel, ni la de que el fuego desciende del cielo sobre el mizbéaj de la olá, ni la de que el cohen recibe respuesta por los Urim veTumim, y cosas semejantes, porque todas ellas quedan incluidas en la creencia en los milagros y prodigios que hubo en la Torá en general; y no procede contar estos más que los demás milagros —como la creencia en la división del Yam Suf, o en la apertura de la tierra que se tragó a Kóraj y a su congregación, que descendieron vivos al Sheol. Y para señalar la magnitud del milagro, la tierra cerró su boca sobre ellos, como dijo la Escritura: «y los cubrió la tierra» (Bamidbar 16:33), a diferencia de la grieta que produce un terremoto, que queda así, abierta para siempre. Porque todo esto y lo semejante entra dentro de la creencia en la Torá y en todos los milagros que en ella se narran. Ahora bien, las seis creencias que hemos mencionado las hemos contado por ser creencias recibidas en la nación, propias para el sostenimiento permanente de los principios y las raíces de la Torá. La subsistencia de la Torá en todo tiempo depende de ellas —aunque no sean raíces suyas, pues cabe concebir su existencia sin ellas, como hemos aclarado—. Y quien las niega recibe el nombre de min, hereje, aunque no niegue la Torá, y no tiene parte en el Mundo Venidero.