Tratado 25

Conviene que señalemos aquí una duda que puede plantearse acerca de la fe tal como se da en las religiones. Es esta: quien profesa una religión, por el hecho mismo de profesarla, ¿le está permitido —o incluso obligado— investigar los principios de su religión y de su fe, para ver si son verdaderos y concuerdan con lo que hemos establecido como principios de la religión divina, o no? Y si le está permitido investigar, ¿tiene acaso en su mano elegir la religión que le parezca más verdadera que las demás, o no? Pues de ambos lados de la contradicción se siguen consecuencias enormes.

En primer lugar: si decimos que quien profesa una religión está obligado a investigar sus principios, o que le está permitido comparar los principios de su religión con los de otra, se sigue que ningún creyente permanecería firme en su fe. Y entonces no sería justo que recibiera recompensa por ella, si no se mantiene firme y sin dudar en absoluto —porque no se llama fe sino cuando el alma no concibe su contrario, como ya explicamos—; y si investiga, con ello mismo muestra que duda. Y si suponemos que sí le está permitido investigar, resulta lo siguiente: una vez que ha investigado y comparado los principios de su religión con los de otra, y ha hallado más verdaderos los de la otra, ¿le está permitido cambiar su religión por esa? Si le está permitido, se sigue que ningún creyente prosperaría ni se salvaría por su fe. Porque cuando compare los principios de su religión con los de la otra, los halle más verdaderos que los suyos y cambie su religión por la otra, todavía no podrá permanecer firme en la fe de esa nueva religión que ha escogido como herencia suya —pues es posible que, al investigar y comparar esa segunda religión con una tercera, halle más verdaderos los principios de esta, y tenga que cambiar la segunda por la tercera; y así la tercera por la cuarta, la cuarta por la quinta, y así hasta el infinito—. No habría, pues, ningún creyente firme en su fe hasta completar su investigación de todas las religiones del mundo y escoger una de ellas por encima de todas; y quizá haya aún otra religión en los confines de la tierra que no ha llegado a conocer, y sea esa la más verdadera de todas. Según esto, ningún creyente se salvaría por su fe, ya que no puede creer con fe plena hasta investigar todas las religiones, y no puede investigarlas todas, como hemos dicho. Por eso se sigue que a ningún creyente le está permitido investigar los principios de su religión y de su fe, a fin de poder creer con una fe libre de dudas.

Y si, en cambio, decimos que al creyente no le está permitido investigar los principios de su religión y de su fe, se sigue de ahí una de dos cosas. O bien todas las religiones conducen a la felicidad humana, sin que ninguna tenga ventaja sobre otra en cuanto a recompensa y castigo —puesto que ningún creyente puede investigar los principios de la suya ni cambiarla por otra—; y es muy indigno que religiones que se disputan lo verdadero y lo falso, la afirmación y la negación, la Trinidad y la Unidad, conduzcan por igual a la felicidad. O bien decimos que no todas conducen a la felicidad, sino solo una de ellas; y entonces se sigue una falsedad enorme: que Dios pervertiría el juicio al castigar a los que profesan la religión falsa que se hace pasar por divina, cuando el que cree en ella no tiene permiso para apartarse de ella, ni para cambiarla por otra, ni para dudar de ella en absoluto. «Lejos está de Dios la maldad, y de Shadai la injusticia» (Iyov 34:10). Esta es la duda que puede plantearse acerca de todas las religiones llamadas divinas, y conviene que nos esforcemos en resolverla.

Y decimos: si todas las religiones conocidas en el mundo se disputaran entre sí, de modo que cada una dijera de la otra que no es divina, esta duda sería muy fuerte y difícil de despejar. Pero como todas las religiones coinciden en reconocer que una de ellas es divina —solo que discrepan de ella al afirmar que era temporal y que su tiempo ya pasó—, decimos entonces que a todo creyente le conviene investigar los principios de su religión y de su fe.

Y esto, en cuanto a las religiones que disienten de la religión divina, es muy claro en ellas: nadie debe dejarse persuadir de creer algo contra la religión cuyo carácter divino está admitido, sino después de haber investigado esa segunda o tercera religión y sus principios, del modo que explicamos en el capítulo dieciocho de este tratado.

Y en cuanto a la religión divina misma, también le conviene a quien la profesa investigarla, para ver si es temporal o eterna, y en qué punto de ella podría darse un cambio, en caso de que se demostrara que no es eterna.

Por eso escribió el Rambam, de bendita memoria, en el capítulo cuarenta de la segunda parte de la Guía, que a todo creyente le conviene investigar su religión. Y dijo allí que esta investigación se hace por dos vías. Una, por la religión misma: examinando sus preceptos y advertencias —si están dirigidos solo a suprimir la opresión y el atropello y a ordenar los asuntos del Estado, debe saber que esa religión es meramente humana y civil, y no divina—. Pero cuando se halla que esa religión, además de dirigirse a suprimir la opresión y el atropello entre los habitantes del Estado, procura también dar opiniones verdaderas acerca de HaShem, bendito sea, y de los ángeles, y se esfuerza por hacer sabios a los hombres y despertarlos hacia la naturaleza de la verdad en toda la realidad — eso es señal de que es divina. La otra vía, por el legislador de la religión: examinando a ese profeta o enviado que se jacta de que esa Torá le llegó de HaShem por su medio, para ver si fue así, o si son dichos que tomó de otro. Y el modo de examinarlo es sopesar la perfección de ese hombre e investigar sus midot y sus actos. La mayor de las pruebas es el desdén de los placeres corporales y el despreciarlos —sobre todo el sentido del tacto, que es para nosotros una vergüenza, como dijo Aristóteles—. Esta es la esencia de sus palabras en aquel capítulo.

Ahora bien, cuando dijo que en el examen de la Torá por sí misma esta ha de dirigirse a dar opiniones verdaderas acerca de HaShem, bendito sea, etcétera, aludía a la religión que atribuye a Dios, bendito sea, la corporeidad y la Trinidad. Y cuando habló del examen de las midot del legislador de la religión por aquella vía, aludía al hombre que se jacta de profecía entre los ismaelitas, que estaba muy entregado a los placeres corporales y a la lujuria, según lo que está escrito entre los ismaelitas en sus relatos. Pero esto no basta para distinguir la religión establecida por un sabio que sienta raíces verdaderas, como corresponde a la religión divina, y que él mismo es de buena conducta: ¿en qué se reconoce si esa religión es verdaderamente divina, o humana que se hace pasar por divina?

Por eso digo yo que el examen de la religión ha de hacerse por las dos vías que escribió el Maestro, de bendita memoria, del modo que voy a explicar. Consiste en examinar primero los principios de esa religión, para ver si concuerdan con los principios de la religión divina que hemos expuesto, y en examinar las raíces que de ellos se derivan, del modo que explicamos en el capítulo quince de este tratado. Y si se halla que esa religión concuerda con esos principios y raíces —o al menos no los contradice—, y además procura suprimir la opresión entre los habitantes del Estado y asentarlos en opiniones verdaderas, lejos de las fantasías propias de las mujeres y de la gente sin instrucción, y los despierta hacia la perfección humana — eso es señal de que es divina.

Algo semejante dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Torat Cohanim. Sobre «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18), Rabí Akivá dice: este es un gran principio de la Torá. Ben Azái dice: «Este es el libro de las generaciones del hombre» (Bereshit 5:1) es un principio aún mayor que aquel. Con esto explicaron que la Torá divina debe abarcar estos dos asuntos: la supresión de la opresión y el atropello entre los habitantes del Estado, aludida en «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»; y el despertar de los hombres hacia las opiniones verdaderas y la perfección humana, aludido en el versículo «Este es el libro de las generaciones del hombre», del cual está escrito: «El día en que Elohim creó al hombre, a semejanza de Elohim lo hizo» (Bereshit 5:1). Con ello explicó que hay en el hombre una forma humana que es a semejanza de Elohim; y por eso debe cuidar de no menospreciarla, ni en sí mismo ni en su prójimo, y esforzarse por perpetuarla y adherirla a los seres superiores, al lugar del cual fue tomada. Este es el asunto que debe abarcar la Torá divina.

Pero aún es posible que haya sido establecida por un sabio, o por varios sabios, mientras no se la examine por la segunda vía. Esta consiste en examinar el modo de verificación por el cual se comprobó la misión del enviado por cuyo medio se dio la religión: si se comprobó con una verificación esencial, como se explicó en el capítulo dieciocho de este tratado, entonces es divina; y si no, entonces es falsa y se hace pasar por divina, aun cuando reconozca todos los principios y raíces —y con mayor razón si los contradice, a ellos o a alguno de ellos—.