Tratado 26

Y entre lo que conviene investigar aquí está si la ley divina debe ser una sola para todos los hombres o muchas. Diremos que, en apariencia, debe ser una —y esto tanto por parte de quien la da como por parte de quien la recibe. Por parte de quien la da, porque, siendo el ordenador —que es HaShem, bendito sea— uno en todo aspecto, conviene que el orden que de Él procede sea también uno en todo aspecto, pues Él no guarda una relación distinta con unos hombres que con otros. Y por parte del receptor, porque, siendo la especie humana una en su humanidad, conviene que sea uno el ordenamiento que la encamina a alcanzar su perfección humana. De aquí parece que conviene, y es obligatorio, que la ley divina sea una para el conjunto de los hombres.

Sin embargo, cuando esto se examina bien, se halla que, aunque concedamos que es obligatorio por parte de quien la da, no lo es por parte de quien la recibe. Pues es evidente que los temperamentos de los hombres difieren unos de otros —sea por la diferencia en los temperamentos de los padres, sea por otras causas—, hasta el punto de que es imposible que dos hombres coincidan en un mismo temperamento y disposición, como escribió Ibn Sina en la primera sección del primer libro del Canon. Tanto llega su diferencia, que casi resultan opuestos en sus midot: se halla un hombre tan cruel en extremo que su crueldad lo lleva a matar a su hijo pequeño, y se halla otro de corazón tan tierno que se apiada hasta de matar a un ratón o a una hormiga.

Los hombres difieren en esto también por la diferencia de los lugares donde habitan, pues las naturalezas de las tierras varían según las diferencias de aires, montes, aguas y cosas semejantes. Así, hallarás una tierra cuyos frutos son toscos y duros por naturaleza —y esto porque el aire en que crecen no es puro ni limpio—, y hallarás otra cuyos frutos no son agradables o no son sanos, porque las aguas con que se crían no son buenas. Y los animales que se alimentan de esa clase de frutos tienen por fuerza un temperamento semejante al alimento del que se nutren. Hay, además, otra tierra cuyos frutos son de la clase contraria, y los animales que de ellos se nutren tienen un temperamento opuesto al de los hombres de la otra tierra. Por este lado se hallan hombres, en una misma ciudad o comarca, más agudos y perspicaces que los de otra tierra. De ahí se sigue que difieran las clases de convenciones entre estas dos tierras, por la diferencia de los temperamentos de quienes las habitan, y que cada una necesite, en un mismo tiempo, una norma distinta de la otra. Pero como este cambio se deriva del lado del receptor y no del de quien la da, conviene que el cambio recaiga en las cosas que provienen de los receptores —es decir, en los detalles de las disposiciones y convenciones entre los hombres, según difieran las tierras en cuanto a lo hermoso y lo feo, pues lo que para unos es hermoso para otros es feo—. En cambio, en los principios generales y en las raíces que de ellos se ramifican —que todo eso proviene de las cosas que dependen de quien la da— no es posible imaginar cambio alguno.

Por eso hallarás que la ley de los hijos de Nóaj y la Torá de Moshé, aunque difieren en asuntos particulares —como se explicará—, coinciden en los asuntos generales que provienen de quien la da; y ambas existieron en un mismo tiempo. Pues incluso en la época en que existía la Torá de Moshé para Israel, existía la ley de los hijos de Nóaj para el conjunto de las naciones, y diferían según la diferencia de las tierras —quiero decir, la tierra de Israel frente a lo que está fuera de ella— y también según la diferencia de unas naciones respecto de otras por parte de los padres. Y no hay duda de que las naciones alcanzaban, por medio de la ley de los hijos de Nóaj —siendo esta divina—, la felicidad humana, aunque no en el grado de felicidad que Israel alcanzaba mediante la Torá. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «los píos de las naciones del mundo tienen parte en el mundo venidero».

Y esto demuestra que es posible que existan dos leyes divinas en un mismo tiempo para naciones distintas, y que cada una conduzca a quienes se guían por ella a la felicidad humana, aunque difieran en el grado de felicidad que por una y otra se alcanza. Esta diferencia entre las leyes no puede darse en los principios ni en las raíces que de ellos se ramifican; por eso el examen que corresponde a la ley en sí misma permanece siempre en un mismo estado. En cambio, el examen que corresponde por parte del enviado sí puede sufrir algún cambio; con todo, es necesario que la veracidad sea una veracidad esencial, aunque difiera la veracidad de una ley de la de la otra. Y en cuanto a si es posible que una misma ley, siendo divina, cambie para un mismo pueblo y en una misma tierra —eso es lo que investigaremos en el tercer tratado, con la ayuda de Dios, bendito sea.