Tratado 29

Algo que el lector de este libro no debe pasar por alto es esto: muchas cosas se dicen en él, en un lugar, según la opinión de quien habla y no según la verdad misma, y en otro lugar se afirma lo contrario, conforme a la verdad misma; o bien se dicen en un sitio con una intención y en otro con intención distinta. Así procedió el Rambam, de bendita memoria, en muchos pasajes del Moré: pues escribió en el capítulo tercero de la primera parte que el sentido de «utmunát Adonái yabít» es que capta la verdad de HaShem, y en cambio escribió en el capítulo treinta y siete que el sentido de «ufanái lo yeraú» es que la verdad de Mi existencia, tal como es, no puede captarse; y sobre esto llamó la atención en el capítulo cincuenta y cuatro y en otros lugares de la primera parte: que la verdad de Su existencia no puede ser captada por otro.

Por eso conviene que el lector, ante un capítulo cualquiera del libro de un autor, no se apresure a rebatir sus palabras antes de conocer los métodos de estudio empleados en ese libro, y antes de abarcar todo lo que en él se dice sobre ese mismo asunto en otros lugares. Porque a veces el libro omite una premisa en algún punto —por ser evidente de suyo, o por haber quedado explicada en otro sitio, o con la intención de encubrir el tema—, y el lector cree que se trata de un error del autor, se precipita a rebatirlo y lo tiene por necio e ignorante.

Este mismo caso se da en muchas discusiones. Por ejemplo, alguien afirma: «todo hombre debe reconocer a su Creador», y ello porque todo ser dotado de razón debe reconocer a su Creador. Y el que lo oye replica que es un gran error, pues ¿quién le ha dicho que el hombre es un ser racional? Y mientras no se aclare la premisa menor de este silogismo, la conclusión no queda probada —y esto es cierto. Solo que los versados en lógica ya saben que quien habla o escribe suele callar la premisa menor. Es como cuando uno dice: «todo hombre siente, porque todo ser vivo siente», donde la premisa menor —que todo hombre es un ser vivo— queda tácita, y sin ella la conclusión no se probaría; pero no por eso se ha de tener al que habla por necio e ignorante.

Por eso el lector de cualquier obra no debe apresurarse a rebatir lo primero que le viene al ánimo, sino recapacitar y decirse que aquel autor no era de los ligeros de juicio, incapaces de captar en la hondura de su reflexión lo que al lector se le ocurre a primera vista. Más aún: a todo hombre le conviene sospechar de su propio entendimiento y comprensión, y decir que es imposible que aquel autor errara en algo de error manifiesto; atribuir el error a su propia lectura, y ahondar mucho en las palabras del autor hasta que se le aclare su verdadera intención. Pues el autor, por lo mucho que su pensamiento vaga entre asuntos especulativos profundos, a veces tiene en poco extenderse en explicar algún punto, y entonces su comprensión se le hace difícil al lector. En esto el lector debe cuidarse muchísimo, para que no le ocurra lo que a quienes rebatieron la Torá de Moshé diciendo que permite profanar el Nombre —según está escrito «vejilaltá et shem Elohejá»—, o que prohíbe hacer bien al enemigo, por lo que está escrito «ki tir'é jamór sonajá rovéts tájat masaó vejadaltá me'azóv lo». Y este tropiezo cayó sobre ellos por no haber puesto atención en entender los modos de la lengua, o lo que se menciona en otro lugar aclarando este mismo punto, como «veló tejalelú et shem kodshí», y muchos casos semejantes.